ผู้เขียน Jason W. Moorei
ผู้แปล Rawipon Leemingsawat
บรรณาธิการ Pathompong Kwangtong
แปลจาก The Bourgeois Hivemind Monopoly Capitalism, Class Power & the Mass University, 1890-2025
ล่วงเข้าสู่ปลายศตวรรษที่ 19 มหาวิทยาลัยสมัยใหม่ได้กลายเป็นโรงงานความรู้ (knowledge factory) โดยเริ่มที่สหรัฐอเมริกาและขยายตัวออกไปทั่วจักรวรรดิตะวันตก. แม้ตอนนั้นจะยังห่างไกลจากสภาพใหญ่โตของ Berkeley และ Madison ในช่วงหลังสงคราม แต่แนวโน้มการกลายเป็นโรงงานความรู้ก็ชัดเจนแล้ว. ปริมาณนักศึกษาเพิ่มขึ้นมากหลังสงครามกลางเมือง และมากขึ้นไปอีกในช่วงก่อนสงครามโลกครั้งที่ 2.ii ตลอดช่วงระยะเวลาอันยาวนานของศตวรรษที่ 20 มหาวิทยาลัยมวลชนกลายเป็นศูนย์กลางเชิงยุทธวิธีสำหรับ “ปัจจัยการผลิตเชิงความคิด” (means of mental production) ของทุนนิยมกินรวบ (Marx & Engles). บริษัท “ขนาดยักษ์“, โรงงาน, และมหาวิทยาลัยเป็นตรีเอกนุภาพที่เกิดขึ้นมาของระบอบการสะสมรูปแบบใหม่ที่ต้องการปัญญาชน (intelligentsia) เชิงบริหารจัดหาร, เทคนิค และวิทยาศาสตร์ในระดับที่ไม่เคยมีมาก่อน.iii ทุนนิยมกินรวบต้องการความสอดประสานเชิงเศรษฐกิจ, การจัดการทั้งทางสังคมและนิเวศ, และการปลูกฝังชาตินิยมผ่านการศึกษาสาธารณะแบบบังคับ—มิพักต้องกล่าวถึงกลไกของรัฐที่ขยายออกอย่างมโหฬาร—ได้เรียกร้องให้เกิดการยายตัวอย่างรวดเร็วของบรรดามืออาชีพ (professional) ทั้งหลาย มหาวิทยาลัยมวลชนผลิตแรงงานปัญญาเหล่านั้นผู้ซึ่งจะผลิตความรู้เชิงอุดมการณ์และเครื่องมือจำนวนมากมายที่จำเป็นต่อการธำรงรักษาการสะสมทุนอันไม่สิ้นสุด.iv
ประวัติศาสตร์ของมหาวิทยาลัยมวลชนจึงเป็นสิ่งที่ห่างไกลอย่างมากจากสำนวนซ้ำซากแบบหอคอยงาช้าง. มหาวิทยาลัยเป็นรากฐานสำคัญต่อการปรับเปลี่ยนโครงสร้างของสังคมชนชั้นอเมริกาผ่านการปฏิวัติแรงงานคอปกขาวและสำคัญต่อการฝึกฝนฝ่ายบริหารและนักเทคนิคของบรรษัทอันจำเป็นสำหรับจักรวรรดิที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์มนุษย์.
ไม่มีอะไรผิดปกติเมื่อมองจากมุมของการเป็นโรงงานเช่นนั้น: ปัญหาคือใครปกครองโรงงาน, ใครตัดสินใจกำหนดกระบวนการใช้แรงงาน, และผลประโยชน์ของใครที่มันรับใช้. มีข้อเสนอจริงจังว่า การศึกษาควรได้รับการจัดการใหม่บนฐานคิดแบบอื่นแม้ว่านั่นจะง่ายต่อการไหลไปสู่ภาวะหวนระลึกถึงอดีตของการสอนและวิจัยแบบช่างศิลป์ในจินตนาการก็ตาม. ปมปัญหาของอำนาจเชิงการเมืองพวกนั้นไม่อาจถูกคิดและแก้ไขโดยอาศัยแค่ความฝันใฝ่เชิงสหภาพของบรรดาศาสตราจารย์. ปัญหานั้นควรจะถูกคิดอย่างเป็นประชาธิปไตยแทนที่จะคิดผ่านโครงแบบที่เป็นอยู่ของมหาวิทยาลัยซึ่งถูกปกครองโดยคำสั่งทางการบริหารหรือผ่านสมการเชิงเทคนิคและนามธรรมจากเหล่า “ผู้เชี่ยวชาญ.” ทุกวันนี้ กระบวนการประชาธิปไตยสูญหายไปจากจักรววรดิตะวันตกซึ่งไม่แม้แต่จะแสร้งว่าเคารพต่อลักษณะจอมปลอมเชิงประชาธิปไตยของเสรีนิยมชนชั้นนายทุนอีกต่อไป.
หลังสงครามโลกครั้งที่สอง โรงงานความรู้ก้าวเข้ามามีบทบาทสูง ไม่เคยมีครั้งไหนที่มหาวิทยาลัยจะกลายเป็นศูนย์กลางของการปกครองของนายทุน, ชีวิตทางเศรษฐกิจ, และจักรกลสงครามเท่านี้มาก่อน. องค์ประกอบสำคัญของนโยบายจักวรรดิอเมริกาหลังสงครามโลกก่อตัวขึ้นอย่างเป็นวิทยาศาสตร์—ผมใช้คำว่าอย่างเป็นวิทยาศาสตร์แบบเสียดสี—โดยเฉพาะพื้นที่และวิชาซึ่งขยายตัวอย่างมากเช่น อาณาบริเวณศึกษา, ประชากรศึกษา, และสิ่งแวดล้อมศึกษา พวกมันล้วนได้เงินสนับสนุนอย่างใจกว้างจากจักวรรดิโดยตรง, หรือโดยอ้อมผ่านกองทุนประเภทต่าง ๆ สาขาวิชาจำนวนมากที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาสิ่งแวดล้อมในอเมริกาเหนือคือลูกหลานของสงครามเย็น. วิทยาศาสตร์ระบบโลกแบบที่เรารู้จักเกิดขึ้นจากการให้ความสำคัญโดยจักรววรดินิยมอเมริกาในช่วงสงครามเย็น ประชากรศาสตร์, ไซเบอร์เนติกส์, การจัดการทรัพยากรซึ่งเป็นหัวหาดสำคัญของวิทยาศาสตร์นั้นอยู่ภายใต้สิ่งที่วุฒิสมาชิก J. William Fulbright (1967) เรียกว่าองค์ผสมทับซ้อนระหว่างทหาร อุตสาหกรรม และวิชาการ (the military-industrial-academic complex). เฉกเช่นที่ผมเคยเสนอไว้ในที่อื่น “สิ่งแวดล้อมศึกษา” นั้นใกล้ชิดกับแฟนตาซีแบบอเมริกันเกี่ยวกับการจัดการโลกทั้งใบและจักรกลสงครามของมัน: เครื่องฟูมฟักสิ่งแวดล้อมนิยมระดับโลก (global environmentalism). ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ การสังเคราะห์ Forrester-Meadows ใน The Limits to Growth เมื่อปี 1972 (ตัวบทพื้นฐานของสิ่งแวดล้อมนิยม) จะฝักตัวที่ MIT ซึ่งเป็นหุ้นส่วนทางกลยุทธ์สำคัญในจักรกลสงครามของยุคนั้น (องค์ผสมทับซ้อนระหว่างทหาร อุตสาหกรรมและวิชาการ). พวกเราสามารถตามร่องรอยของกรอบคิดมนุษยสมัย (Anthropocene) และวิทยาศาสตร์ระบบโลกกลับไปยังการพัฒนาในช่วงสงครามเย็นเหล่านั้นได้v
ประวัติศาสตร์ข้างต้นควรทำให้เราระแวงอย่างลึกซึ้งต่อแนวโน้มหลักของการเรียกร้องสิ่งที่ดูเหมือนก้าวหน้าในทุกวันนี้ การคิดแบบข้ามสาขาและสหวิทยาการ วิธีการเช่นว่ายอมรับความชอบธรรมของสาขาวิชาและวินัยแบบที่เป็นอยู่. พวกมันเงียบใบ้ต่อความสัมพันธ์ที่ไม่อาจแยกระหว่างวิชากับการปกครองของนายทุน. แนวทางของมันโดยรากฐานแล้วมีลักษณะเป็นการคิดคำนวณเชิงเลขคณิต (arithmetic) ไม่ใช่การสังเคราะห์ (synthetic). แม้นักวิชาการนายทุนทั้งหลายจะพูดถึงการสังเคราะห์ นั่นก็เป็นแค่ระดับนามธรรมเท่านั้น. มันถอนตัวออกจากรากฐานอันแท้จริงของความขัดแย้งทางชนชั้นที่อยู่ในเครือข่ายของชีวิต (class struggle in the web of life) สิ่งที่ Marx และ Engels เรียกว่า “พื้นฐานที่แท้จริงของประวัติศาสตร์.” (the real ground of history)
ทุกวันนี้ ที่ไหน ๆ ก็อ้างถึงการสังเคราะห์—การรวมตัว (assemblage), เครือข่าย, ระบบ. เราได้รับป้ายชื่อใหม่ที่ปะบนความคิดเก่ามากขึ้นในทุก ๆ ปี บางรูปแบบก็มีเป้าหมายเพื่อการบริโภค “เชิงวิทยาศาสตร์” บ้างก็เพื่อปัญญาชนเสรีนิยมโดยเฉพาะพวกที่จินตนาการว่าพวกเขาช่างแสนถอนราก. แทบทุกครั้ง สิ่งที่พวกเราได้คือไซเบอร์เนติกส์แบบใหม่และพหุนิยมของสาเหตุที่ทั้งสองก็ล้วนเป็นผลผลิตของสงครามเย็นในยุคต้นทั้งนั้น. ไม่มีใครเลยที่จะให้ความสนใจต่อประวัติศาสตร์ของความคิดพวกนั้น หรือแม้แต่ประวัติศาสตร์ของ “ปัจจัยการผลิตเชิงความคิด” และลักษณะทางชนชั้นของการผลิตความรู้.vi ผมพูดเช่นนี้หลังหลายขวบปีที่ท่องไปในกระแสธารทางปัญญาในปัจจุบันที่ขาดไร้ซึ่งการสะท้อนคิดแบบมาร์กซิสต์เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของความคิด เช่น แบบธรรมเนียมที่ยกย่อง Braudel โดยไม่แม้จะระบุว่าเขาและอาณาบริเวณศึกษาของเขาได้รับการสนับสนุนจากมูลนิธิอเมริกัน หรือการวิพากษ์แบบนักสังคมนิยมสิ่งแวดล้อมที่ไม่วิพากษ์ความคิด “เขียว” และความใกล้ชิดของมันกับคนที่มีลักษณะค่อนไปทางฟาสซิสต์แบบ Haeckel, Lovelock, และ Hardin. อย่างไรก็ตาม ปัญหาไม่ใช่เพียง “แค่” การใช้ความคิดพวกนั้นเชิงการเมือง หรือกำลังของนายทุนที่หนุนหลังความคิดพวกนั้น ปัญหาคือการสร้างแบบจำลองและวิธีการที่สร้าง “ผู้ชำนาญ” (expertise) ในรูปแบบต่าง ๆ ขึ้นมาเพื่อให้เหมาะสมเป็นพิเศษต่อการแบ่งงานกันทำที่รุนแรงขึ้นเรื่อย ๆ ของทุนนิยมกินรวบ การแบ่งระหว่างแรงงาน “วัตถุ” กับ “ความคิด“.vii ดังนั้น พหุนิยมของสาเหตุที่มีประวัติศาสตร์มายาวนานจึงถูกเข้ารหัสใหม่ภายหลังสงครามโลกครั้งที่สองให้เป็นวิธีการหนึ่งเดียวที่ยอมรับได้และกลายเป็นรูปธรรมในสาขาวิชาและรูปแบบการเก็บรวบรวมข้อมูลและวิเคราะห์ (เช่น สถิติ, ชาติพันธ์วรรณา, จดหมายเหตุ, และอื่นๆ). พหุนิยมของสาเหตุได้มอบข้อได้เปรียบเชิงการเมืองที่ชัดเจนบางประการแก่พวกชนชั้นนายทุน พหุนิยมนี้ทำราวกับว่าชนชั้น, เชื้อชาติ, เพศสภาวะ, การเติบโต, การเมือง, ตลาด, ธรรมชาติล้วนเป็นพื้นที่ในความเป็นจริงที่แยกส่วนกัน ทุก ๆ สิ่งนั้นล้วนแต่เป็นแบบจำลองเชิงระบบ แน่นอนว่าบางแบบจำลองย่อม “ตื่นรู้” กว่าอันอื่น. ท่ามกลางความแตกต่างมากมายของแบบจำลองนั้น มีความเห็นตรงกันว่าการสังเคราะห์แบบวิภาษวิธีและวัตถุนิยมเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ เส้นทางอันแน่นอนที่จะทำลายหนทางทางวิชาการคือการเอาจริงจังกับวิธีการแบบวิภาษวิธี.
ปัญหาที่ว่ายืนยันการมีอยู่ของตัวเองผ่านการผุดขึ้นของการคลั่งบรรดาคำลงท้าย “-สมัย” (-cene) ตามการเฟื่องฟูจากสื่อและวงวิชาการของมนุษยสมัย.viii ตรงนี้ นักวิชาการ “เชิงวิพากษ์” ก็เล่นกับคำและจัดหาฉากคลุมเชิงอุดมการณ์สำหรับทุน. คำว่าสวนไร่ยักษ์สมัย (Plantationocene) ที่ดูเทอะทะเป็นตัวอย่างชั้นดี. อุดมการณ์เสรีนิยมและพหุนิยมของสาเหตุนั้นได้หลีกหนีจากการวิพากษ์อย่างถึงรากต่อทุนนิยมในฐานะระบบเชิงประวัติศาสตร์ที่เป็นองค์รวมด้วยการทำให้ความขัดแย้งแตกกระจายและเป็นส่วนเฉพาะ. วิธีการเช่นว่านั้นเปี่ยมประโยชน์สำหรับการแปลงข้อถกเถียงให้กลายเป็นปมปัญหาเชิงการจัดการ การสนับสนุนบรรดา “-สมัย” ไม่ต้องการการปฏิวัติ; พวกมันต้องการการยอมรับ, และพื้นที่ปลอดภัยสำหรับการสร้างทฤษฎีเชิงนามธรรมที่แยกตัวออกจาก “พื้นฐานที่แท้จริงของประวัติศาสตร์.” แน่นอนว่านี่เป็นบทบาทเชิงประวัติศาสตร์ของมหาวิทยาลัยนายทุน:ผลิตแรงงานที่มีความรู้ผู้สามารถแปรเปลี่ยนปัญหาของทุนนิยมให้เป็น “อะไรก็ตามแต่ไม่ใช่ชนชั้น.”ix เชื้อชาติ, สภาพอากาศ, “สิ่งแวดล้อม“, อาณานิคม, ความยากจน และอะไรก็ตามที่ถูกให้ชื่อ พวกมันล้วนแต่ถูกสร้างเพื่อให้แตกส่วนและกลายเป็นปมปัญหาเชิงการจัดการ. นี่เป็นข่าวดีสำหรับแรงงานที่มีความรู้ซึ่งมักถูกเรียกว่าชนชั้นผู้จัดการมืออาชีพ (professional managerial class; PMC). PMC ไม่ใช่ชนชั้นหากแต่เป็นตลาดแรงงานและการก่อตัวเชิงวัฒนธรรมซึ่งไม่ใช่เรื่องที่เราจะพูดกันในวันนี้. มืออาชีพพวกนี้คือเจ้าหน้าที่ซึ่งทำงานในสถาบันการจัดการทั้งในรัฐบาลและอุตสาหกรรมไม่แสวงหาผลกำไรซึ่งทำหน้าที่ระบุปัญหาในฐานะประเด็นที่สามารถจัดการโดยผู้จัดการที่มีใบรับรองความรู้. พวกเขาพูดด้วยภาษาของชนชั้นนำเสรีนิยม. พหุวิกฤติ, ความเร่งด่วนเชิงสภาพอากาศ, ความยั่งยืน, หลากหลาย และอื่นๆอีกมากมาย. แต่ไม่เคย ไม่เคย และไม่เคยแม้แต่ครั้งเดียวที่พวกเขาจะชี้ถึงชนชั้น, ทุน, และจักรววรดินิยมในฐานะ “องค์รวมของการกำหนด” (Marx).
สำหรับนักทฤษฎีเชิงวิพากษ์แบบเสรีนิยม มีความเย่อหยิ่งที่ว่าระยะห่างระหว่างพวกเขากับพวกมาร์กซิสต์นั้นเกิดขึ้นจากการการเอาธุระกับการปลอดปล่อยที่แท้จริง เพราะพวกมาร์กซิสต์นั้นเป็นรูปแบบหนึ่งของสากลนิยมแบบตะวันตก หรือเป็นเพราะสังคมนิยมในความจริงนั้นก็เลวร้ายเหมือนทุนนิยม หรือเป็นเรื่องไร้สาระอื่นๆ. เพราะไม่ให้ความสนใจต่อประวัติศาสตร์ชนชั้นของความคิดแบบต่าง ๆ บรรดาเสรีนิยมพวกนี้จึงพลาดพลั้งที่จะมองเห็นว่าพวกเขากำลังทำงานให้นายทุนจักวรรดินิยมอย่างไร ผู้ช่วงใช้ที่สุขใจดีกับการ “วิพากษ์” ตราบที่มันสร้างการแตกกระจายและส่วนเสี้ยว ส่วนเสี้ยวซึ่งสามารถถูกนำมาประกอบขึ้นใหม่เพื่อสร้างแบบจำลองเชิงระบบโฉมใหม่และใช้เพื่อจัดการโลกรวมทั้งควบคุมอย่างจงใจต่อบรรดาชนชั้นอันตรายทั้งหลาย “พวกที่น่าสมเพซ.” นี่จึงเป็นเรื่องตลกร้ายที่บรรดาแนวคิดความทับซ้อนและการลดทอนซึ่งเฟื่องฟูภายใต้แบบจำลองเสรีนิยมใหม่ได้กีดกันการสังเคราะห์แบบคอมมิวนิสต์เดิมไปพร้อมกับการจัดหาเหตุผลเพื่อเพิ่มการแตกขยายตัวของ PMC และปล่อยให้ชนชั้นนำทำลายล้างชนชั้นแรงงานส่วนใหญ่.
กล่าวอย่างง่าย สำหรับพวกมาร์กซิส ประวัติศาสตร์ของความคิดคือประวัติศาสตร์ของความขัดแย้งทางชนชั้น. แน่นอนว่าประวัติศาสตร์นั้นไม่ได้เกิดอย่างตรงไปตรงมา. ภายหลังสงครามโลกครั้งที่สอง มูลนิธิ Rockefeller และ Ford เป็นมือที่มองเห็นได้ซึ่งอยู่เบื้องหลังการก่อตัวของสาขาวิชาจักรวรรดิแบบใหม่ช่วงหลังสงครามทั้งหลาย. การให้ทุนเป็นแค่งานส่วนหนึ่งของพวกเขา. พวกเขาสร้างสถาบันใหม่ ๆ และสนับสนุนสถาบันที่สร้างระบบความรู้สำหรับทุนนิยมกินรวบ. หนึ่งในสิ่งประสบความสำเร็จมากที่สุดคืออาณาบริเวณศึกษา มันเป็นรูปแบบหนึ่งของการข้ามศาสตร์ความรู้ที่ออกแบบเพื่อการบริหารแบบจักรวรรดิและเป็นปรปักษ์ต่อความวุ่นวาย. มันได้รับการออกแบบให้ผลิตความรู้องค์รวม—ทึกทักว่าองค์รวม—ของยุทธวิธีสำหรับภูมิภาคนั้น ๆ: สลาฟและโลกคอมมิวนิสต์, เอเชียตะวันออก, และลาตินอเมริกา สาขาวิชาแบบบูรพานิยมถูกสร้างขึ้นมาใหม่. อาณาบริเวณศึกษาก่อร่างความรู้เพื่อสนับสนุนการจัดการอย่างมีประสิทธิภาพสำหรับโลกที่ค่อย ๆ ถอนสภาวะอาณานิคม ภายหลังหลักการข้อที่สี่อันเลื่องชื่อของ Truman การจัดการนั้นถูกเรียกว่าการพัฒนา.
เคียงข้างประชากรศาสตร์และอาณาบริเวณศึกษา พวกเราก็จะมองเห็นถึงการขยายตัวอย่างเร็วยิ่งของธรรมชาติศึกษาในอเมริกาตั้งแต่หลัง 1968. นี่ไม่ได้เกิดจากความปรารถนาต่อความยั่งยืนทางธรรมชาติหรือต้องการตอบสนองต่อวิกฤติทางธรรมชาติ หากแต่เกิดจากการปฏิวัติในโลกที่สามและแนวหน้าที่ทรงประสิทธิภาพที่สุด: การปฏิวัติของชาวสังคมนิยม. ก่อนและหลัง 1968 มีปัญหาสิ่งแวดล้อมมากมาย แต่ไม่มีวิกฤติระดับโลกเลย. การปรับปรุงครั้งใหญ่ของธรรมชาติศึกษาภายหลัง 1968 เกิดขึ้นบนประวัติศาสตร์ระยะยาวของการจัดการเชิงนิเวศที่ย้อนหลังกลับไปในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เฉกเดียวกับที่ผมได้เสนอไว้ในที่อื่น พวกเราสามารถตามรอยที่ว่ากลับไปได้ถึง Gifford Pinchot ผู้เป็นทายาทของตระกูลนายทุนใน New England และการศึกษาป่าไม้ที่ Yale ซึ่งครอบครัวของเขาเป็นผู้ให้ทุนx. การอนุรักษ์ของพวกเขาหมายถึงการจัดการแบบวิทยาศาสตร์อย่างมีประสิทธิภาพต่อธรรมชาติในฐานะทรัพยากรเพื่อรัฐและทุน. หลัง 1970 ความรู้นี้ถูกปรับปรุงอย่างเป็นระบบภายใต้การดูแลของจักรวรรดิอเมริกัน บรรดาการศึกษาภายใต้ธรรมชาติศึกษาล้วนแต่เป็นการบริหารจัดการอย่างน้อยที่สุดก็ในยุโรปตะวันตกและอเมริกาตอนเหนือ บางครั้งมันถูกฉาบเคลือบไว้ด้วยการถือครองคุณธรรมอันสูงส่ง. และบ่อยครั้งมันก็เชิดชูการเมืองของเลือดและดินภายใต้สัญญะของการหมกหมุ่นในความเป็นพื้นถิ่น.
คุณลักษณะที่เชิดชูนายทุนของสิ่งแวดล้อมศึกษา, หรืออาจเรียกได้ว่า องค์รวมของผู้ร่ำรวย, ถูกเปิดเผยขึ้นมาในแผนภาพเวนน์ (Venn diagram) อันไร้สาระที่เสนอสามเสาหลักของความยั่งยืน หากคุณเคยเห็นหรือสอนมัน คุณจะรู้ได้ถึงอุดมการณ์ที่แผ่ซ่านอยู่ในสามเสาหลักที่ว่า. และใจกลางของมันคือความยั่งยืนทางธุรกิจเหนือทุกอย่าง. พวกมันเต็มไปด้วยภาษาอันสวยงามเกี่ยวกับความสมดุลและความลงตัว แต่พวกเราล้วนรู้ดีว่าความหมายและเป้าหมายที่แท้จริงของมันคืออะไร. ในระยะสั้น การศึกษาพวกนั้นผลิตผู้บริหารระดับกลางและล่างสำหรับการจัดการสิ่งแวดล้อม พวกมันสร้างจักรกลต่อต้านการเมืองแบบ Jim Ferguson ที่ได้รับการเชิดชูในงานศึกษาเกี่ยวกับการพัฒนาใน Lesotho แต่เป็นเวอร์ชั่นเกี่ยวกับนิเวศ. จักรกลนี้เปลี่ยนความขัดแย้งทางการเมือง—ประชาธิปไตย, การต่อสู้ของมวลชนเรื่องที่ดิน, ชีวิต และงาน—ให้กลายเป็นปมปัญหาทางเทคนิคสำหรับผู้เชี่ยวชาญที่จะแก้ไข แน่นอนนั่นต้องทำภายใต้เผด็จการของชนชั้นนายทุนและหน้าต่างของ Overton ของนโยบาย “ที่เป็นจริง.”
เฉกเช่นที่ Harry Braverman ได้เคยสังเกตไว้แล้ว ตรรกะของการจัดการเชิงวิทยาศาสตร์ได้รวมศูนย์การคิดและทำโดยจัดให้สิ่งแรกเป็นเรื่องความคิดของเจ้านายและอย่างหลังอยู่บนมือของแรงงาน. ภายใต้การจัดการแบบนี้—ปรัชญาที่เกิดมาในศตวรรษที่ 17 แต่เติบโตสมบูรณ์ภายใต้ทุนนิยมกินรวบ—กระบวนการใช้แรงงานถูกแบ่งส่วนอย่างรุนแรง ต้นตอของมันวางทอดกายอยู่ในการปฏิวัติ Cartesian ซึ่งผูกพันใกล้ชิดกับการปฏิวัติเชิงการจัดการเมื่อศตวรรษที่แล้ว.xi ภายใต้การจัดการแบบวิทยาศาสตร์ เจ้านายรื้อถอนทักษะของแรงงาน และค้นหาวิธีการคงรักษางานที่ใช้ความรู้เอาไว้เพื่อจัดการการผลิตขึ้นมาใหม่ และเพิ่มพูนอัตราของมูลค่าส่วนเกิน. ในโรงงานความรู้ ปัญญาชนก็ถูกถอนทักษะเช่นกัน:พวกเขาแค่ไม่ตระหนักถึงมันก็เท่านั้น. พวกเขาเชื่อตลอดว่าความเชี่ยวชาญและ “การกลายเป็นเฉพาะทาง” คือการเพิ่มพูนทักษะทั้งที่ความเป็นจริงคือสิ่งตรงกันข้าม. นั่นคือเหตุผลว่าทำไมนักวิชาการจำนวนมากสามารถดูฉลาดเมื่อพูดถึงเรื่องเฉพาะ แต่แสนจะโง่งมเมื่อพูดถึงสิ่งอื่นนอกจากนั้น.
ตรงนี้คือประเด็นสำคัญ. ตรรกะของความแปลกแยก, การแยกขาดเชิงทางการ, และการรวมเป็นหนึ่งเชิงการบริหาร (managerial unification) ต่างเป็นลักษณะพิเศษไม่ใช่เฉพาะประวัติศาสตร์ของปัจจัยการผลิตเชิงวัตถุเท่านั้น แต่ยังเป็นประวัติศาสตร์ของปัจจัยการผลิตเชิงความคิดอีกด้วย. สิ่งเหล่านี้ก่อรูปองค์รวมแบบวิภาษวิธีระหว่างการผลิตวัตถุและความคิด. นักปฏิวัติตระหนักถึงลักษณะเช่นนี้เฉกเช่นที่ Mao ยืนยันจะไล่หาการสังเคราะห์ระหว่าง “ความแดง” และ “ความเชี่ยวชาญ.” และในขณะที่การผลิตความคิดแบบนี้ไม่เคยจำกัดอยู่แค่ในระบบมหาวิทยาลัย ภายใต้ทุนนิยมกินรวบ มหาวิทยาลัยกลายเป็นโรงละครเชิงกลยุทธ์ของการผลิตความรู้และกลไกควบคุมความคิดสำหรับชนชั้นนายทุน.
กลับมาที่ “สภาวะปกติ” ของทุนนิยมกินรวบที่ Baran และ Sweezy แสดงออกมาอย่างน่าจดจำ: สภาวะปกตินั้นคือการหยุดนิ่งทางเศรษฐกิจ.xii สิ่งนี้มีความสำคัญอย่างมากต่อชีวิตทางปัญญาในทุกวันนี้ และการตกต่ำลงของชีวิตมหาวิทยาลัยทั่วทั้งจักรวรรดิตะวันตก. กระบวนการสะสมทุนและการผลิตความรู้เกิดการรวมกันแบบวิภาษวิธี. ณ ห้วงขณะที่ความคิดอันแปลกประหลาดและสร้างสรรค์เป็นที่ต้องการเพื่อระบุถึงวิกฤติที่กำลังเผยตัวของทุนนิยมและสภาพอากาศที่เปลี่ยนไปซึ่งฝังอยู่เป็นส่วนหนึ่งของทุน บรรดามหาวิทยาลัย สาขาวิชา รัฐ และมูลนิธิต่างก็กักขังเสรีภาพทางปัญญาที่จำเป็นนั้น. เฉกเช่นที่บทความในวารสาร Nature ฉบับเดือนมกราคม 2023 รายงานไว้ว่าไม่เคยมีการผลิตทางวิชาการและบทความมากแต่ตื้นเขินและไรซึ้งการ “สั่นสะเทือน” มากเท่านี้มากก่อน.xiii วงจร Kuhnian ซึ่งเป็นแฟนตาซีของเสรีนิยมมาโดยตลอดก็พังทลายลงเช่นเดียวกันกับทุนนิยมกินรวบและบรรดาโรงงานผลิตความรู้ของมัน.
i Jason W. Moore สอนประวัติศาสตร์โลก (world history) ที่ Binghamton University บทความชิ้นนี้ปรับจากการบรรยายสาธารณะเรื่อง “Welcome to the Knowledge Factory: Structures of Knowledge, the Disciplines & the Ideological Struggle,” ที่ the Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades, Universidad Nacional Autónoma de México วันที่ 22 มกราคม ผู้อ่านสามารถดูวีดีโอได้ที่ “The Bourgeois Hivemind,” https://youtu.be/NM9Iblbq06A และการบรรยายฉบับสมบูรณ์, https://www.youtube.com/watch?v=wRFB4FV9UxA. ติดต่อทาง jwmoore@binghamton.edu. โปรดอ้างอิงบทความนี้: Jason W. Moore, “The Bourgeois Hivemind: Monopoly Capitalism, Class Power & the Mass University,” World-Ecological Imaginations (March, 2026).
ii Thomas D. Snyder, ed., 120 Years of American Education: A Statistical Portrait. Washington, DC: U.S. Department of Education, Office of Educational Research and Improvement, National Center for Education Statistics, 1993.
iii Henry Heller, The capitalist university: The transformations of higher education in the United States since 1945. Pluto Books, 2016; Jason W. Moore, “Remaking Work, Remaking Space: Spaces of Production and Accumulation in the Reconstruction of American Capitalism, 1865-1920,” Antipode 34, no. 2 (2002): 176-204.
iv Paul A. Baran, “The Commitment of the Intellectual,” Monthly Review 13, no. 1 (May 1961)
v Jason W. Moore, “Opiates of the Environmentalists? Anthropocene Illusions, Planetary Management & the Capitalocene Alternative,” Abstrakt, November 2021
vi See especially Gabriel Rockhill, Who Paid the Pipers? The CIA and the Cultural Cold War. New York: Monthly Review Press, 2025; and Frances Stonor Saunders, The Cultural Cold War: The CIA and the World of Arts and Letters. New York: The New Press, 2000.
vii Harry Braverman, Labor and Monopoly Capital: The Degradation of Work in the Twentieth Century. New York: Monthly Review Press, 1974.
viii Jason W. Moore, “Waste in the Limits to Capital: How Capitalism Lays Waste to the Web of Life, and Why It Can’t Stop,” Emancipations: A Journal of Critical Social Analysis 2, no. 1 (2023): 1-45.
ix Michael Parenti, Blackshirts and Reds: Rational Fascism and the Overthrow of Communism, San Francisco: City Lights Books, 1997; Jason W. Moore, “Power, Profit, and Prometheanism, Part I: Method, Ideology, and the Violence of the Civilizing Project,” Journal of World-Systems Research 28, no. 2 (2022): 415-426; Jason W. Moore, “Power, Profit, and Prometheanism, Part II: Superexploitation in the Web of Life,” Journal of World-Systems Research 29, no. 2 (2023): 558-582.
x Jason W. Moore, “The Fear and the Fix,” The Baffler, no. 68 (2024).
xi Jason W. Moore, Capitalism in the Web of Life, London, 2015.
xii Paul A. Baran and Paul M. Sweezy, Monopoly Capital: An Essay on the American Economic and Social Order. New York: Monthly Review Press, 1966.
xiii M. Park, E. Leahey, and R. J. Funk. “Papers and patents are becoming less disruptive over time,” Nature 613, 138-144 (2023).