ระบอบอาหารโลกกำลังฆ่าเด็ก

ระบอบอาหารโลกกำลังฆ่าเด็ก

<อูเช่ โอเคเค่ (ไนจีเรีย), ดินแดนแห่งความตาย (Ana Mmuo), ค.ศ. 1961.>

แด่สหาย

สวัสดีทักทายจากโต๊ะทำงานไตรทวีป สถาบันวิจัยสังคม

เมื่อ 4 มิถุนายน ค.ศ. 2026 ที่ผ่านมา องค์การอนามัยโลก (World Health Organization) เผยแพร่รายงานประเมินสภาพระบบอาหารโลกอันน่าสลดใจ จากรายงานชิ้นใหม่นี้ซึ่งอาศัยข้อมูลจนถึงปี ค.ศ. 2021 WHO ประมาณการว่า อาหารที่ไม่ถูกสุขอนามัย ก่อให้เกิดการเจ็บป่วยถึง 866 ล้านครั้ง และมีผู้เสียชีวิตถึง 1.5 ล้านรายต่อปี เกือบ 1 ใน 9 ของประชากรโลกล้มป่วยเพราะอาหารที่ไม่ปลอดภัย โดยเฉพาะทวีปแอฟริกาและภูมิภาคเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ รวมแล้วมีสัดส่วนเกือบสามในสี่ของกรณีเจ็บป่วยจากอาหารเป็นพิษและเกือบ 60% ของจำนวนผู้เสียชีวิตทั้งหมด แต่ผลกระทบเหล่านี้ กลับตกอยู่กับเด็ก ๆ ซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับการสร้างวิกฤตนี้มากที่สุด

เด็กเล็กมีโอกาสเสี่ยงอาหารเป็นพิษมากกว่าเด็กโต และผู้ใหญ่ถึงสามเท่า เกือบ  1 ใน 3 ของการเจ็บป่วยอาหารเป็นพิษทั่วโลกพบในเด็กอายุต่ำกว่าห้าปี แม้เด็กเหล่านี้นับเป็นเพียงแค่ 9% ของประชากรโลก ในปี ค.ศ. 2021 อาหารปนเปื้อนฆ่าเด็ก ๆ เหล่านี้ถึง 143,000 คน ความสูญเสียนี้ไม่ใช่เพียงแค่ตัวเลขสถิติ แต่คือชีวิตที่ถูกพลัดพรากจากโรคร้ายที่สามารถป้องกันได้ คือครอบครัวที่ต้องเผชิญความโศกเศร้า และคือสังคมที่สูญเสียอนาคตที่เด็ก ๆ เหล่านี้อาจสร้างขึ้น

<เค. เค. เฮบบาร์ (อินเดีย), วิญญาณหิวโหย (Hungry Soul), ค.ศ. 1952.>

เมื่อพบเจอรายงานเช่นนี้ บทเรียนตามตำราที่หลายคนอาจเคยได้ยินมักเป็นไปในทางเทคนิค สุขอนามัยอาหารเป็นเรื่องของการตรวจสอบและระเบียบบังคับที่รัดกุมมากขึ้น จริงอยู่ที่มาตรการณ์เหล่านี้เป็นสิ่งสำคัญและจำเป็น แต่มันไม่สามารถอธิบายได้ว่าทำไมคนหลายร้อยล้านคนทั่วโลกยังคงบริโภคอาหารที่ไม่ปลอดภัย แม้จะมีความรับรู้ถึงอันตราย และวิธีป้องกันการแพร่กระจายอาหารเป็นพิษ เราต้องก้าวผ่านคำอธิบายทางเทคนิค สู่การตรวจสอบโครงสร้างของระบอบอาหารโลก เพื่ออธิบายสาเหตุที่โรคติดต่อทางอาหารถึงได้ยังแพร่กระจายอยู่จนถึงปัจจุบัน

ระบอบอาหารโลกในปัจจุบัน มุ่งเน้นการกอบโกยกำไร แทนที่จะมุ่งเน้นสิทธิในอาหาร การผลิตอาหารในหลายที่ทั่วโลกเป็นการผลิตแบบอุตสาหกรรมผูกขาด ที่มีบริษัทยักษ์ใหญ่ครองตลาดในแต่ละแผนก เช่นในธุรกิจการเกษตร ซูเปอร์มาร์เก็ต ธุรกิจแปรรูปอาหาร ธุรกิจขนส่งอาหาร ธุรกิจทางการเงิน ฯลฯ ระบอบอาหารนี้ที่แสวงหาผลกำไรในการลงทุนให้มากที่สุด ส่งผลกระทบต่อสุขอนามัยในอาหารในสามวิธีหลัก ๆ ด้วยกัน

หนึ่ง แรงกดดันให้ลดต้นทุนการผลิต กระตุ้นให้เกิดการใช้ทางลัดตามขั้นตอนต่าง ๆ ตลอดห่วงโซ่อุปทาน แรงงานมีสวัสดิการและความมั่นคงน้อยลง (แรงงานทางการเกษตรกว่า 80% ของลาตินอเมริกาขาดการคุ้มครองอย่างเป็นทางการและหลักประกันสังคม) ระบบการตรวจสอบขาดการดูแล และผู้ผลิตถูกกดดันให้ผลิตมากขึ้นด้วยต้นทุนที่น้อยลง อาหารถูกลำเลียงในระยะทางที่ไกลขึ้น ท่ามกลางห่วงโซ่อุปทานที่ซับซ้อนมากขึ้น ทำให้มีโอกาสปนเปื้อนสูงขึ้น และผู้บริโภครับรู้ถึงกระบวนการวิธีกรรมการผลิตได้น้อยลง

สอง ระบบอาหารภายใต้ระบอบทุนนิยม มักจะผลักภาระผลกระทบของต้นทุนไปยังภายนอกธุรกิจ มลภาวะทางอากาศ ทางน้ำ สภาพการทำงานที่ไม่ปลอดภัย ต่างถูกมองว่าเป็นภาระของสังคมหรือหน่วยงานอื่น แทนที่จะเป็นความรับผิดชอบของธุรกิจเหล่านั้น ค่าความเสียหายเหล่านี้กลายเป็นของสาธารณะ ที่แรงงาน ครอบครัว ผู้บริโภค และรัฐต้องจ่าย ในขณะที่กำไรนั้นเป็นของบริษัทเอกชน

สาม ความเหลื่อมล้ำโลกส่งผลกระทบต่อระบอบอาหาร ไม่ใช่เรื่องน่าประหลาดใจที่แอฟริกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้มีสัดส่วนผู้ป่วยอาหารเป็นพิษมากที่สุด เนื่องจากภูมิภาคเหล่านี้ ยังคงตกอยู่ภายใต้ความด้อยพัฒนาในรูปแบบอาณานิคมสมัยใหม่ ถูกจำกัดทางการเงินผ่านหนี้จากระบอบการเงินโลก ขาดสาธารณูปโภคพื้นฐาน และไม่สามารถเข้าถึงระบบเศรษฐกิจโลกได้อย่างเท่าเทียมชาติตะวันตก อาหารสะอาดจึงไม่ใช่แค่ปัญหาสุขภาพ แต่เป็นหนึ่งในผลกระทบของการพัฒนาที่เหลื่อมล้ำ

<กอบาร์ดาห์น อัช (อินเดีย), ทุพภิกขภัยเบงกอล (Bengal Famine), ค.ศ. 1943.>

เด็ก ๆ ที่เสียชีวิตนับหมื่นคนต่อปี เผยให้เห็นถึงความเลวร้ายของระบอบอาหารในปัจจุบัน นับว่าเป็นความล้มเหลวในหน้าที่พื้นฐานของสังคม ที่ปล่อยให้เด็กต้องตายด้วยโรคที่สามารถป้องกันได้ โดยเฉพาะเมื่อการป้องกันสถานการณ์เหล่านี้เป็นที่รู้ ๆ กันอยู่ องค์กรอนามัยโลกชี้ว่า การเข้าถึงน้ำสะอาด สุขอนามัยทั้งในชีวิตประจำวันและการปรุงอาหารที่ดี  ระบบสาธารณสุข และการหมั่นคอยตรวจสอบโดยภาครัฐ ล้วนแต่เป็นปัจจัยสำคัญในการลดอัตราการเสียชีวิต แต่ปัจจัยเหล่านี้ต้องอาศัยการลงทุนโดยภาครัฐ และเจตจำนงที่จะแก้ไขปัญหาเหล่านี้ ไม่ใช่ปล่อยให้เป็นไปตามกลไกตลาดอย่างเดียว แต่หลายองค์กร เช่น องค์การอาหารและการเกษตรแห่งสหประชาชาติ (FAO) ยังคงแนะนำรูปแบบระบบอาหารที่เน้นไปในภาคเอกชน ซึ่งตลอดระยะเวลาที่ผ่านมาไม่สามารถแก้ไขปัญหาเชิงโครงสร้างได้

ปัญหานี้ไม่ได้เป็นเพียงแค่ปัญหาการปนเปื้อนของเชื้อโรค แต่ระบบอาหารปัจจุบันมีความเสี่ยงด้านสารเคมี สารโลหะต่าง ๆ เช่น ตะกั่ว และปรอท และมลภาวะจากโรงงานอุตสาหกรรมอื่น ๆ รายงานใหม่ ๆ ของ WHO พบความเชื่อมโยงระหว่างสารเจือปนในอาหารเหล่านี้กับความเสี่ยงโรคร้ายเรื้อรัง ผลกระทบจึงไม่ได้จำกัดแค่อาการป่วยชั่วคราว แต่อาจแพร่กระจายไปตลอดชีวิต

<จง ซูเปียง (สิงคโปร์), คนขายสะเต๊ะ (Satay Sellers), ค.ศ. 1958.>

ยิ่งไปกว่านั้น ความปลอดภัยในอาหาร ไม่อาจแยกขาดออกจากวิกฤตของระบอบอาหารโลกได้ ทั่วทุกมุมโลก คนนับล้านกำลังอดอยากในขณะเดียวกันกับที่หลายคนประสบโรคอ้วนและโรคเกี่ยวกับการกินอื่น ๆ ชาวนาต้องติดหนี้ยืมสินเพื่อทำมาหากิน ในขณะที่บริษัทใหญ่ ๆ เติบโตและกอบโกยกำไรอย่างก้าวกระโดด การผลิตอาหารแบบอุตสาหกรรมส่งผลกระทบต่อสิ่งแวดล้อม ที่กำลังจะกลับมาทำลายผลผลิตของเราในอนาคต นี่คือระบอบอาหารเดียวกันที่ทำให้หลายคนต้องอดอยากและหลายคนต้องบริโภคอาหารที่ไม่ปลอดภัย ความขัดแย้งของระบอบนี้ถูกเปิดเผยอย่างชัดเจน มนุษยชาติมีความรู้ ความสามารถที่จะผลิตอาหารที่ปลอดภัย แจกจ่ายให้กับทุกคนบนโลก แต่ด้วยระบอบทุนนิยมที่คุมระบอบอาหารของเรา ทำให้อาหารกลายเป็นเครื่องมือแสวงหาผลกำไร

ดังนั้น เราจึงไม่ควรมองรายงานของ WHO ว่าเป็นแค่คำเตือนเกี่ยวกับความปลอดภัยของอาหาร แต่เป็นการเปิดโปงระบอบอาหารโลกที่ยังคงยอมให้คนนับล้านต้องล้มป่วย เสียชีวิตจากสิ่งที่สามารถป้องกันได้ เมื่อเด็กคนหนึ่งต้องเสียชีวิตเพราะอาหารเป็นพิษ สาเหตุของความตายไม่ใช่เพียงแค่อาหารที่ถูกปนเปื้อน แต่เกี่ยวโยงไปถึงการตัดสินใจทางเศรษฐกิจ การเมือง และลำดับความสำคัญของผู้มีอำนาจ แม้โรคติดต่อทางอาหารจะส่งผลกระทบต่อตัวบุคคล แต่สาเหตุที่โรคเหล่านี้ยังคงอยู่สะท้อนสังคมของเรา ภารกิจของเราในอนาคตจึงไม่ใช่เพียงแค่ทำให้อาหารปลอดภัยขึ้น แต่ต้องเปลี่ยนแปลงระบอบอาหารให้เห็นแก่ปากท้องของคนแทนกำไร สุขภาพของคนในสังคมแทนบริษัทเอกชน ความเป็นคนแทนกลไกตลาด เช่นนี้แล้วอาหารที่ปลอดภัยจึงจะกลายเป็นความจริงมากกว่าเพียงแค่สโลแกน

<อนิตา มัลฟัตติ (บราซิล), เขตร้อน (Tropical), ค.ศ. 1917.>

เรามีข้อเสนอง่าย ๆ ห้าประการเพื่อปฏิรูประบอบอาหารปัจจุบันให้ปลอดภัยและเป็นธรรมมากขึ้น

  1. ภาครัฐต้องลงทุนด้านน้ำ สุขาภิบาล และสาธารณสุขอย่างถ้วนหน้า ให้ชุมชนมีโอกาสเข้าถึงน้ำสะอาดและการรักษาพยาบาลขั้นพื้นฐาน โดยเฉพาะชุมชนในชนบทและชุมชนรายได้ต่ำที่มีอัตราโรคติดต่อทางอาหารสูงสุด
  2. เสริมสร้างหน่วยงานด้านความปลอดภัยในอาหาร ขยายระบบตรวจสอบสุขอนามัยในการประกอบอาหาร ระบบตรวจจับโรคติดต่อ ฯลฯ พร้อมทั้งป้องกันไม่ให้หน่วยงานเหล่านี้ถูกตัดงบประมาณ หรือตกอยู่ใต้อิทธิพลธุรกิจต่าง ๆ
  3. สนับสนุนระบบอาหารขนาดเล็กในชุมชน ลงทุนในชาวนาชาวสวนที่อยู่ในชุมชน สหกรณ์การเกษตร โครงการสนับสนุนต้นกล้าและเมล็ดพันธุ์ และลดความซับซ้อน เพิ่มความโปร่งใสในห่วงโซ่อุปทาน
  4. ทำให้การบริหารจัดการระบบอาหารเป็นประชาธิปไตย ลดการผูกขาดในธุรกิจและอุตสาหกรรมอาหาร เสริมสร้างการมีส่วนร่วมของแรงงานและชาวนา สนับสนุนให้สังคมมีส่วนร่วมในการกำกับดูแลการผลิตและแจกจำหน่ายอาหาร
  5. ทำให้อาหารปลอดภัยกลายเป็นสิทธิมนุษยชน ร่างพันธสัญญากำหนดให้การเข้าถึงอาหารที่ปลอดภัย และมีคุณค่าทางโภชนาการเป็นสิทธิขั้นพื้นฐานทางสังคมที่มีผลผูกมัดระดับชาติและนานาชาติ

โดยรวมแล้ว ข้อเสนอของเราทั้งห้าข้อสะท้อนถึงหลักสำคัญง่าย ๆ หนึ่งหลัก นั่นคือ อาหารเป็นของส่วนรวม ไม่ใช่เป็นแค่สินค้าไว้ใช้ซื้อขาย สิทธิในอาหารที่ปลอดภัยไม่สามารถแยกออกจากสิทธิในการดำรงชีวิตได้ หลายคนอาจมองว่ามุมมองนี้ เป็นการมองแบบไร้เดียงสา แต่เราเห็นว่าการเรียกร้องและป้องกันไม่ให้เด็ก ๆ ต้องเสียชีวิตจากโรคติดต่อทางอาหารนั้นไม่ใช่เรื่องในอุดมคติเลย

<มาลันกาทาน่า วาเลนเต้ อึงเวนยา (โมแซมบิค), อาหารค้ำมื้อสุดท้าย (Last Supper), ค.ศ. 1964.>

รายงานของ WHO ยิ่งทำให้ผมเกลียดชังความอำมหิตของระบอบทุนนิยม ผมจึงได้นึกถึงบทกวี ‘อารยธรรม’ บทกวีสั้น ๆ บทหนึ่งของนักข่าวและกวีชาวโมแซมบิค โฆเซ่ คราเวริญฮ่า (José Craveirinha, 1922-2003)

 

Antigamente

(antes de Jesus Cristo)

os homens erguiam estádios e templos

e morriam na arena como cães.

Agora…

também já constroem Cadillacs.

ในยุคโบราณ

(ก่อนพระเยซูประสูติ)

มนุษย์สร้างวัด สร้างสนามกีฬา

และตายอย่างอนาถในสังเวียน

ปัจจุบันนี้…

พวกเขาสร้างรถหรูกันด้วย

 

ด้วยความเคารพ

 

วิเจย์

Aung San & “My Fathers Tatmadaw”

Aung San & “My Fathers Tatmadaw”

On the night of 31 December 1941, at the height of the Imperial Japanese march across Asia, thirty young Burmese men gathered in a house in occupied Bangkok. A silver bowl was brought among them, and a syringe passed around. Blood was drawn from each man’s arm and secreted into the bowl. Together, they pledged loyalty to Burmese independence and eternal comradeship. Through that ceremony, through the spilling and sharing of blood, the Burmese Independence Army was brought into being, and thus the embryonic stage of the Tatmadaw.

The leader of the men, known as Aung San, had found an unlikely sponsor in the Japanese. Just two years earlier, he had been one of the seven founding members of the Communist Party of Burma. The fledgling party had sent Aung San overseas to find international backers for their revolution. He had tried in vain to reach out to the insurgent Red Army in China, hoping for support, training, arms, and an alliance. The young Aung San, only twenty‑four, was instead picked up by the imperialist Japanese forces, who, somewhat ironically, agreed to support his revolutionary endeavour.

Aung San managed to get a cluster of his comrades out of Burma, where they went for training with the Japanese in Hainan. On the eve of 1942, during the founding blood‑letting ceremony in Bangkok, a twenty‑five‑year‑old Aung San was the oldest of the thirty comrades.

Among the thirty were the men who would become the faces of Burmese politics for the next four decades. Some would be killed in battle, like Bo Let Ya and Bo Zeya; some killed in purges by their own party, like Bo Yan Aung; some would die in exile in China, like Bo Kyaw Zaw; and some would rise to become dictator of Burma and the epitome of Burmese ethno‑nationalist militarism, like Ne Win.

As for Aung San, he was assassinated just five years later, at the dawn of Burma’s independence. While Ne Win would come to define the Burmese military- the Tatmadaw- for better or worse, it would be Aung San’s daughter, Suu Kyi, who would eventually define the fight against it. It is a complicated story, born in the blood of the thirty comrades.

The story told in this series is that of the Tatmadaw itself. The institution that started with the comrades in Bangkok has held firm throughout the longest‑running civil war on the planet, comfortably outliving the entire Cold War, and now stands as one of the most fierce apparatuses of ethno‑nationalism anywhere on earth. Today that civil war is as hot as it has ever been, with pundits and opposition figures predicting the imminent collapse of the Tatmadaw, but the country has been here before, certainly more than once, in its long history.

Several key questions blare out:

Why has there never been a political settlement?

Is the Tatmadaw a unique institution worldwide?

How can it possibly still continue to function?

Was there ever any way of avoiding this?

Colonial History

The narrative, of course, begins in the colonial era, as this is where the Tatmadaw’s institutions and ideology were first shaped. The British colonial machine kicked into high gear towards the latter half of the nineteenth century, around the 1880s as they pushed the territory of the Raj (British India) eastwards into the Irrawaddy Delta area, and then further north and eastwards into the hill regions, what today are called the Karen, Shan and Kachin regions. In doing so, they incorporated what is today called Myanmar into the Raj.

The colonisers partitioned the Burma territory into two zones. The first, ‘Ministerial Burma’ or ‘Burma Proper’, comprised the central valley plains and the Irrawaddy Delta, and was governed directly by the British state. The second zone, the ‘Frontier’, consisted of the hill regions still forming the country’s borders today- areas populated by groups like the Shan, Mon, Karen, Karenni, Chin and Kachin.

Burma Proper was rapidly developed by the British. Roads, railways, telegraph lines, irrigation, bridges, banks, schools, churches, and police forces followed the familiar colonial pattern. Much of the newly urbanised citizenry of Burma Proper were not Bamar; they were imported en masse from India and Nepal, alongside typically Christianised minorities from the Frontier, most often the Karen. Divide and rule, as the saying goes.

British trading houses powered this project, exploiting lucrative sectors like gemstones, oil, mass rice surpluses and teak. Much of the smaller capitalist market space was dominated by Indian or Chinese merchants, as was typical across Southeast Asian colonies at the time. What developed, then, were classes and demographics built and defined by the colonial administration through economic and state capacities. Much of this resembles the development of British Malaya, but a key difference is the pace of imperialist capital development in Burma, which took place over a much shorter period.

In short, the colonial era saw a huge upheaval. What had been a largely subsistence feudal economy, where the rhythms of daily life centred around agricultural production and Buddhist holidays, was fast‑tracked into a modernist capitalist latifundia- a mass plantation of the British Empire with its own localised market. This brought a huge increase in competition for fertile land, the introduction of credit, loans and interest rates, and ruin to countless Bamar farmers who lost land their families had farmed for generations. At the turn of the century, the capital Rangoon had the highest crime rate and the highest murder rate in the empire. Outside the cities, banditry was common- though it was never centrally organised as an explicit anti‑imperialist revolution; often these armed gangs of young men were patronised by local rural elites who had been supplanted by the British.

The British responded with the Village Act of 1886. This pacification programme did away with what remained of traditional village governing structures, replacing indigenous local authorities with imported Anglo‑Indian governors. Much of the conscious anti‑British resistance was framed within a Buddhist context, as the sangha and the power of the local temples found themselves significantly maligned by British rule. These programmes only increased anti‑British and subsequently anti‑Indian sentiment among the local Bamar.

To quote one Anglo‑Indian soldier from the period: 

“In practically all engagements with the enemy we had to fight an invisible foe. The dacoits waylaid our troops as they came up the river in boats or by road marches, and poured forth a heavy fire upon the advancing forces as they got within range. Not only was it difficult to locate the enemy in their hidden lairs, but our men laboured under the vast disadvantage of having to force their way through the close undergrowth of an unknown forest, whilst the enemy knew all the ins and outs of their tangled labyrinths and were able to keep concealed. … Our only means of punishment was to burn these villages.”

The British ended up pouring more and more colonial troops into the territory, eventually quelling the rebellions, though at great financial cost. The annexation of Burma was supposed to be an easy win; over time it became an increasingly painful headache for the empire.

The colonial military at the turn of the century was composed of a few hundred British officers, while the bulk of the military was made up of approximately fifty percent Indian troops and fifty percent local Chin, Karen and Kachin- with no Bamars whatsoever. “Divide and rule” has become a catchphrase, but it overlooks the very real and profoundly brutal policies of Empire. What can be seen here is the genuine implementation of that policy, and its consequences would unfold in due course. This treatment of the majority Bamar population echoes other cases of British rule in Malaya (with the ethnic Malays) and Ceylon (with the Sinhalese).

As much as we at DinDeng despise George Orwell, one of his short stories, “Shooting an Elephant”, contains a valuable passage describing his time as a colonial police officer in Burma in the 1920s, offering insight into colonial life: 

“In Moulmein, in Lower Burma, I was hated by large numbers of people – the only time in my life that I have been important enough for this to happen to me. I was sub‑divisional police officer of the town, and in an aimless, petty kind of way anti‑European feeling was very bitter. No one had the guts to raise a riot, but if a European woman went through the bazaars alone somebody would probably spit betel juice over her dress. As a police officer I was an obvious target and was baited whenever it seemed safe to do so. When a nimble Burman tripped me up on the football field and the referee (another Burman) looked the other way, the crowd yelled with hideous laughter. This happened more than once. In the end the sneering yellow faces of young men that met me everywhere, the insults hooted after me when I was at a safe distance, got badly on my nerves. 

The young Buddhist priests were the worst of all. There were several thousands of them in the town and none of them seemed to have anything to do except stand on street corners and jeer at Europeans. All this was perplexing and upsetting. For at that time I had already made up my mind that imperialism was an evil thing and the sooner I chucked up my job and got out of it the better. 

Theoretically – and secretly, of course – I was all for the Burmese and all against their oppressors, the British. As for the job I was doing, I hated it more bitterly than I can perhaps make clear. In a job like that you see the dirty work of Empire at close quarters. The wretched prisoners huddling in the stinking cages of the lock‑ups, the grey, cowed faces of the long‑term convicts, the scarred buttocks of the men who had been flogged with bamboos – all these oppressed me with an intolerable sense of guilt. But I could get nothing into perspective. I was young and ill‑educated and I had had to think out my problems in the utter silence that is imposed on every Englishman in the East. I did not even know that the British Empire is dying, still less did I know that it is a great deal better than the younger empires that are going to supplant it. All I knew was that I was stuck between my hatred of the empire I served and my rage against the evil‑spirited little beasts who tried to make my job impossible. 

With one part of my mind I thought of the British Raj as an unbreakable tyranny, as something clamped down, in saecula saeculorum, upon the will of prostrate peoples; with another part I thought that the greatest joy in the world would be to drive a bayonet into a Buddhist priest’s guts.”

One aspect of Colonial Burma often underscored is how disinterested the British actually were in the colony compared to India or Malaya. The Burma colony was seen as an appendage to the Raj, something tacked onto the end. As such, the state they built there was relatively slim compared to their other colonial holdings. Furthermore, while India is, of course, extremely diverse and complex, the lands of Burma had historically always been a completely separate entity. This appendage lumped together the people of Burma with the far more populous people of India within the same umbrella of governance. Burma was developed colonially as an appendage, rather than as a completely different polity.

As Mary Callahan wrote in her book Making Enemies: War and State Building in Burma (2004): 

“At best, the British built a skinny state, aimed at letting commerce flourish (which it did) and at making the colonial state pay for itself (which it never did) by taxation of land and some commerce.” And later: “The British never built a colonial state in Burma; they merely packed up some components of administration in India and shipped them to the new territory.”

The Periphery

The territory was divided into two sections: Burma Proper and the Periphery. In the periphery, the story was totally different. Historically, the hilly periphery was ruled by far more localised governing institutions, which would at times pay tribute to the Bamar kingdoms in exchange for a large degree of local governing autonomy. This was an outcome of pure geography- the lowland valley kingdoms literally lacked the capacity to conquer or, more importantly, impose taxation and legislation on those distant communities.

When the British conquered the valleys, little had changed. The periphery was still too far‑flung to impose, for example, the Village Act. The British allowed local autonomy in exchange for occasional taxes and open trade. They also recruited extensively from the ethnic minorities of the periphery, particularly into the military, while pushing Christianising efforts. There were, of course, minority groups who put up a fight against the British and were brutally cracked down on, but generally speaking, in the periphery region, the British era is seen as a time of relative peace. This can also be attributed to the avenues of mobility for any upwardly minded local elites, who could gain a relatively high position in the military or the colonial administration if they were so inclined.

It was under these imperial apparatuses that the Burmese independence movement was birthed, with the embryonic stage of the future Tatmadaw fostered in the first half of the twentieth century.

The Anti‑Colonial Movement

From Callahan: 

“One compensation for the inclusion of Burma in British India, however, was the development of higher education: Rangoon College was founded in 1878 as an affiliate of Calcutta University, and became a full‑fledged university in 1920. By the 1930s the campus had become a hotbed of anti‑colonialist agitation; it was here that a new layer of Burmese leaders would be formed, among them such figures as U Nu, Aung San, Kyaw Nyein (later deputy prime minister) and Thein Pe, later leader of the Communist Party of Burma. Also Ne Win! They took over the stodgy Rangoon University Student Union, formerly a social club for the sons of government officers, and transformed it into a militant campaigning body. The nationwide Dobama Asiayone, or ‘Our Burma Association’, formed in 1930, was distinctly to the left of the Indian National Congress (and on occasion, stridently anti‑Indian). Aiming to promote unionization and worker–peasant solidarity, it was in the forefront of the strikes and demonstrations of the time.”

This was the pre‑WWII period, and it must be framed within the context of the Indian independence movement. Burma was separated from British India in 1937, in part as a ploy to exclude the territory from concessions granted to the Indian anti‑imperialist movement. During these pre‑WWII years, anti‑British organising strongly intensified- notably with the founding of the Communist Party of Burma in 1939 and the All Burma Trade Union Congress a year later. Much of this organising was centred around a clear left‑wing current of thought and tactics, rather than any kind of ethnic identity. This left‑wing tendency was mostly confined to the revolutionary aristocracy- that is, the Rangoon university students- rather than the rural peasants or urban labourers.

The Thirty Comrades and Japan

A young Aung San was chosen as an emissary of the revolutionaries to find support from foreign powers. He wanted to make contact with the Chinese communists, but the situation was more complicated. There were plenty of revolutionaries just as eager to ally with Imperial Japan, and some had already made contact with Japanese undercover intelligence officials. The Chinese communists were by far the preferred ally, but given the CCP’s weak position in China and the lack of any contact between the two groups, many argued that the Japanese were the safer option- despite being considered both imperialist and capitalist by the Burmese revolutionaries. At this point, while the Japanese were annexing and fighting in China, it was pre‑Pearl Harbor and they had yet to begin their push across Southeast Asia.

In June 1940, the British issued an arrest warrant for Aung San. Before the debate on who to ally with was settled, Aung San and a compatriot, Hla Myaing, left Burma under fake names on a Norwegian cargo ship for Amoy (today called Xiamen) a port city in eastern China.

In Aung San’s own words from his diaries: 

“(We were) plunging into darkness, prompted by a sheer urge to sacrifice one’s life for one’s country; I was just authorized by my colleagues to make use of, for the country, whatever situation or development that I might come across outside, with my foresight and discretion.”

Angelene Naw, in her book Aung San and the Struggle for Burmese Independence, described what happened next: 

“Just after passing Singapore, a storm lashed the ship for nearly two hours. Suffering from severe seasickness, Aung San lapsed into unconsciousness on the floor of a compartment filled with coconuts. Hla Myaing found the coconuts ‘running like little rats over the body of Aung San.’ Aung San and Hla Myaing arrived in Amoy on 24 August 1940, and stayed at an inexpensive lodging house in the international settlement known as Kulangsu Island, which was shared by American, Japanese, and Chinese administrations.”

While in Amoy, Aung San continued his attempts to reach the Chinese communists, but without success. As weeks passed, their predicament grew increasingly desperate. Money ran short and Aung San fell ill with dysentery. After two months of waiting and little progress, he wrote to Bo Let Ya in urgent terms, describing his sickness and destitution. 

Bo Let Ya gathered funds and sent several hundred rupees to his stranded comrades. He also reached out to Dr. Thein Maung, who had recently established a connection with Colonel Keiji Suzuki of the Imperial General Headquarters’ Army Division. Dr. Thein Maung passed along the request for Suzuki to arrange the rescue of Aung San and Hla Myaing from Amoy. 

In late August 1940, Thakin Mya, Dr. Thein Maung, and Colonel Suzuki drew up a “Plan for Burma’s Independence.” The scheme involved smuggling a group of young Burmese nationalists out of Burma through Thailand, with assistance from Colonel Hiroshi Tamura, the Japanese military attaché in Bangkok. Once in Japanese hands, these Burmese recruits would receive at least six months of military training, while supply bases were to be established along the Thai side of the Thai-Burmese border. After completing their instruction, the nationalists would return to Burma and lead an armed uprising against British rule. Back in Amoy, Aung San and Hla Myaing remained stranded. 

Dr. Thein Maung approached Colonel Suzuki with photographs of the two men and requested passage for them to Japan. Suzuki turned to his friend Colonel Kiyoshi Tanaka, a senior staff officer with the Japanese Army Command in Taiwan, and asked him to locate the pair. Tanaka dispatched an officer to Amoy to make contact, and in November found Aung San and Hla Myaing. On 12 November 1940, at Haneda Airport, Aung San landed in Japan where he met Colonel Suzuki and his associate Sugii for the first time.

In short, a partnership between Aung San and the Japanese was essentially forced by those pro‑Japanese or Japanese‑sympathetic students back in Rangoon, and given the situation, he appears to have had little choice in the matter. Yet one cannot help but wonder what the country would be like today if he had managed to make contact with the Chinese Red Army in the 1940s.

To quote from Aung San’s diaries on his talks with the Japanese: 

“I tried to answer as much as I could, without revealing much and yet without falsehood. … that I came out to China because we wanted international help; to the question whether I was a Communist, my answer was that I did not believe in the imposition of any foreign system upon a country and that I thought we must study all systems in the world and must adapt the best of them to our own conditions and that whatever objection we might have towards Communism, its planned economy was admirable and was imitated even by other countries including Japan, and so on. 

To the question of our attitude towards the ‘China Incident’ (which was something like the Japanese casus belli for the war in China) I pointed out that we were more concerned with our national struggle and whoever opposed our enemy was our friend … I on my part told the Japanese whenever I had the chance to that I did not want to hide my patriotism, that I associated with them because I wanted to do something good for my country with their help, and that I wanted to be a true ally, if it was possible for me to be.”

He later said: “I did not believe like the Japanese people in the divinity of the Emperor and I do not like a monarchy.” And when he bowed to the emperor, he did so “out of courtesy and with no intention of becoming [the Emperor’s] subject.” He was also horrified by the Japanese conception of war; when his handlers pressed the need to kill all the British in the colonies, including women and children, he described this as “barbaric.” Nonetheless, he and his comrades continued to cooperate with the Japanese on the Plan for Burma’s Independence drawn up earlier.

In February 1941, Aung San and Hla Myaing snuck back into Rangoon, where they met their comrades and recruited the thirty who would join them for training. He later wrote: 

“At that time my comrades were very eager to know when Japan would invade Burma. I was a bit taken aback because I didn’t very much like the idea of the Japanese invasion of Burma. What my comrades thought was that if Burma was invaded by the Japanese, the British would be interlocked with the Japanese on the border when we would get a chance to rise up successfully for our independence. … we invited the Japanese invasion of Burma, not by any pro‑fascist leanings but by our own naive blunders and petty‑bourgeois timidity.”

The Japanese navy established a training camp on Hainan Island in China for the thirty comrades. They were divided into three groups. The first group, including Aung San, were trained for high command military organisation and administration. The second, including Ne Win, were trained for sabotage and guerrilla activities behind hostile lines. The rest, mostly younger members, were trained in general warfare.

In October 1941, Aung San and several other comrades went to Japan to participate in war games. There it was decided that immediately following the declaration of war, a Japanese brigade would be sent to occupy Moulmein, a port city in south‑eastern Burma, and the surrounding area. At the same time, the thirty comrades would be sent into Burma to organise a Burma Independence Army (BIA) to fight British troops. In mid‑December, four days after the attack on Pearl Harbor, the thirty comrades were ordered to Thailand, which had just surrendered to Japanese forces. On 27 December, the comrades gathered in the house in Bangkok and cemented their revolution in blood.

On the eve of the Japanese occupation of Burma, a crucial question arises: what ideological and operational effect did the alliance with the Japanese have on the thirty comrades in the long term? If the Tatmadaw had been birthed out of the Chinese Red Army rather than the Japanese imperialists, the country today would surely look very different.

Kyaw Zaw, one of the thirty comrades, later described the moment they split up and headed back to liberate their homeland: 

“When we parted to march in separate columns, we sat down and paid our respect to Bogyoke (Aung San), in Burmese style, by the Shikoe (hands together bowed in a kneeling position). It was sad and moving, and Bogyoke gave us his blessing in an unsteady voice. He asked us to march with stout hearts and carry on wherever the winds of circumstance might blow us. ‘In the early days of our history,’ he said, ‘when the Burmese armies sailed to Tennaserim on warlike missions, the winds would sometimes blow them away to the Arakan coasts instead. We might be similarly scattered, but those of us who reached the destinations must fight on.’”

To read from Angelene Naw again: 

“Trusting in the Japanese promise of Burmese independence, the nucleus of the BIA marched into Burma in January 1942, and gave full support to Japan’s war effort. BIA troops took an active part not only in attacking the British forces but also in organizing an underground movement which directed sabotage activities, obtained labor and resources from their fellow Burmese, and collected information essential to the Japanese forces. Because of the underground movement’s successful recruiting drive the strength of the BIA grew constantly: a column which was only 150 strong when it occupied Mergui numbered 900 within a few days, and as the columns advanced, they picked up new recruits in every town and city. When they reached Rangoon in March 1942, the strength of the BIA had swollen to 10,000 men.”

The conquest of Burma began with the arrival of the Fifty‑Fifth and Thirty‑Third Divisions of Japan’s Fifteenth Army. BIA units stayed close to these two divisions and advanced into Burma exactly as the Japanese invasion forces did. After April, they were joined by the Eighteenth and Fifty‑Sixth Divisions, which had finished operations in Malaya and Singapore.

Misunderstandings and conflicts occurred between Suzuki’s BIA and the Japanese army from the very beginning. Before they marched into Burma in early January, Suzuki requested a wireless set and was refused by the commander of the Fifty‑Fifth Division. This enraged Suzuki, who instead of marching alongside the Fifty‑Fifth Division, decided to change his route and head further north up the Ping River into Papun, hoping to reach Rangoon ahead of the main Japanese force. This main column of the BIA, with Suzuki as commander and Aung San as his chief of staff, left Bangkok on Sunday, 11 January 1942. The 2,300 men carried three hundred tons of equipment.

Throughout his march into Burma, Suzuki kept in mind the Burma Operation plan, drawn up together with the Burmese nationalists, with the objective of obtaining Burmese independence and the establishment of a military administration under the BIA. Premier Tojo’s speech to the Imperial Diet on 21 January 1942 declared that if the Burmese agreed to cooperate with Japan in its war effort, Japan would in return grant independence to the Burmese. In spite of these promises from Tokyo, things turned out differently when Suzuki attempted to establish a local BIA administration after the fall of Moulmein on 30 January and was countermanded by the Japanese Fifty‑Fifth Army Division. Also refused was a Burmese request for the distribution of leaflets proclaiming the independence of Burma, even though this too had previously been agreed to. This caused another conflict before they reached Rangoon.

Units under Suzuki and Aung San entered Rangoon on 18 March 1942, ten days after the Japanese had taken it. On their arrival in Rangoon, the BIA hoped to establish its headquarters in the Governor’s House but were preempted by the Japanese army, who had already occupied it and made it a centre for military administration. The Burmese soldiers began to think that no matter what they did, the Japanese would always be one step ahead of them. They again came into open conflict with the Japanese, and as the campaign progressed, the relationship between the two armies worsened.

Following the Japanese invasion, huge numbers of Indians and Anglo‑Indians fled Burma- historians Bayly and Harper put the number at around 600,000, which was until then the largest mass migration in history, though that claim is uncertain given what was happening in China at the time. In their book Forgotten Armies: The Fall of British Asia, 1941‑1945, they detail how this mass migration resulted in the deaths of as many as 80,000 from exhaustion, starvation, and disease. Another often overlooked part of the invasion: when the British Indian forces retreated north, they linked up with KMT forces from China, who had already retreated from the Japanese in Yunnan in a failed attempt to make a final stand. This was a complete failure, and the British limped back into eastern India during the heavy rains of the monsoon.

Despite successfully driving the British out, the Burmese comrades soon discovered that their liberation was a false promise. As early as February 1942, the Japanese informed them that independence would have to wait until after the war. To again quote Angelene Naw:

“The continued alteration of Japanese policy exacerbated the friction with the Burmese. Since the long‑desired independence of Burma did not come as anticipated, BIA and civilian political leaders began to believe that in order to achieve their goal of true independence, the revolution would have to continue.”

Aung San later wrote: 

“My plan then was that since the Japanese invasion was an inevitable reality, forestall it if we could to counter it with the accomplished fact of an independent Burma, so that it would not be necessary for us to get our independence blessed by the Japanese. Failing this, my next plan was to have a mass movement with its underground prepared to prevent the Japanese from consolidating their position in Burma and force the Japanese fascists to restrain their hands and thus, in that way, to alleviate the sufferings of our people. I saw here the role of the BIA and consoled myself, and also all my other comrades who shared my doubts and misgivings, with the fact that after all even if the Japanese turned false and bad, there was an army to give something back against the Japanese.”

Disputes between the Burmese army members and Japanese troops became more frequent, with fistfights often occurring. Aung San wrote: 

“Clashes between our soldiers and the Japanese soldiers mounted. Up to Rangoon I was not given command of our troops. I was just Col. Suzuki’s Senior Staff Officer. We hatched amongst ourselves various plans for an anti‑Japanese uprising but everything was in confusion; all our comrades were not gathered together and we had almost no preparations of any kind.”

Aung San was sent to the north to restore order after the hurried British retreat, recruit more men, and eventually lead the campaign against the British further up country. Even as commander‑in‑chief of the Burma Independence Army, he was seen as extremely humble, wearing basic clothes and a longyi, carrying all his belongings in a simple bundle, walking alongside his troops in the jungle. This earned him deep respect among his men- in contrast to the Thai comprador generals of the time, who wore ostentatious jackets with medals down to their toes and lived in blatant luxury in the capital.

Angelene Naw writes: 

“During these months, Aung San’s prestige grew, not only in the army but also among the civilian population. From the time of the northward march on, he was always affectionately referred to as Bogyoke (General) regardless of whatever formal title he might hold. Songs were composed about Aung San, glorifying him as the great military leader who liberated the country from the British. In these songs, his name was associated with ancient Burmese kings and military leaders, including King Alaungpaya, founder of Konbaung, Burma’s last monarchical dynasty.”

Meanwhile, the oppressive nature of the Japanese military government became intolerable. People lived in a world where torture, disappearances, and forced labour conscription were part of everyday life. According to Aung San’s intelligence officer, Brigadier Maung Maung, Aung San privately came to realise that the Japanese may have given the BIA northward marching orders simply to keep his forces busy and out of the way. After repeated compromises with the Japanese, the Burma Independence Army was dissolved and redesignated the Burma Defense Army (BDA)- with the Japanese declaring that the word “independence” in the name had to be deleted because Burma had yet to prove itself worthy of independence. Aung San wrote: 

“I went to Japan to save my people who were struggling like bullocks under the British. But, now we are treated like dogs. We are far from our hope of reaching the human stage, and even to get back to the bullock stage we need to struggle more.”

An elder statesman, Ba Maw, was appointed head of state, fully aware that it was the Japanese who pulled his strings. Before Ba Maw took office, Aung San and other leaders left a note stating that the Japanese had cheated them, but that the only hope for the Burmese was to remain united. They urged Ba Maw to station the entire Burmese military in one place in order to mount the resistance against the Japanese fascists as quickly as possible. The plan was to slowly prepare the next revolution- to wait for loyal Burman recruits to be trained, armed, and in place before any revolt could take place. It was around this time that Aung San married; one of his children would feature heavily later in this story.

The Ethnic Minority Response

The ethnic minority response to the invasion, particularly that of the Karen people, was critical. The Karen minority were overrepresented in the British colonial administration, and despite the invasion they continued to maintain contact with the British throughout the war. Historically, many older Karen leaders remained distrustful of the Burmese due to past mistreatment pre‑British rule.

During the British withdrawal in March 1942, many disbanded Karen troops who had served under the British army returned to their homes in the Irrawaddy Delta, taking their army‑assigned weapons with them. The BIA, badly in need of weapons for the upsurge in new recruits, decided to launch a campaign to seize them. The first few villages surrendered their weapons, but after doing so, many villagers were attacked and looted by well‑armed gangs soon afterwards- within the chaos of the transition from British to Japanese rule. Many Karen leaders concluded that the BIA was behind the robbery, since the BIA was the only well‑armed group operating in the area. As a result, the Karen decided to defend themselves and strike back with violence if necessary.

Karen villages stopped surrendering their weapons. The Japanese armies were occupied with the northern campaign and left the matter to the BIA. Before long, a savage communal gang war flared up in Myaungmya district and spread to adjoining Karen areas in Bassein, Henzada, and Pyapon. During this localised violence, a Japanese colonel was killed- a close friend of Colonel Suzuki. Suzuki was furious and ordered the complete destruction of two large Karen towns, Kanazogon and Thayagon, along with all their inhabitants. The BIA surrounded the villages at night and set fire to one end. As the men, women, and children ran out in panic from the other side, BIA troops waiting in ambush cut down everyone within reach of their swords, supposedly in traditional Japanese fashion.

The Karen, understandably, sought revenge and retaliated with brutal attacks on Burmese villages, causing the open war between the Burmese and the Karen to grow ever more fierce- much to the chagrin of figures like Aung San, who stressed unity against the Japanese and British at all costs. Meanwhile, in the far north, the British left stay‑behind forces embedded deep in the hills and organised long‑range guerrilla expeditions behind Japanese lines, largely irregulars made up of Gurkha troops and local ethnic minorities loyal to the British, like the Kachins.

WWII Revolt

The Japanese invaders were initially greeted by most Burmese as liberators, with townspeople throwing welcome parades and banquets. However, relations were quickly strained. The Japanese military police arrested people on the slightest hint of anti‑Japanese sentiment or communist leanings; physical punishment and death by torture were common. Japanese troops walked into local shops and took whatever they wanted without paying; there were many cases of sexual abuse and rape. Intense anti‑Japanese sentiment grew among the Burmese, almost all of whom had close contact with such atrocities.

Aung San encouraged those around him to prepare for the resistance. Outside the thirty comrades, resistance groups were already being formed, most prominently by communist activists- some, like Thakin Thein Pe and Thakin Tin Shwe, had fled to India with the help of the Burma Independence Army; others, like Thakin Soe, stayed behind. All these communists, none of whom were part of the thirty comrades, were highly critical of the Japanese alliance from the start.

Theoretically, Aung San was quietly pulling together an anti‑Japanese coalition comprised of Burmese nationalists, communists, ethnic minorities, and even those with previous ties to the former British administration, since the British were still looking to push out the Japanese. Within the contradiction of that coalition lay some of the coming fault lines in Burma’s politics, which still exist today.

The Karen became among the most important anti‑Japanese groups whose support Aung San sought. It was not an easy task to win their trust, but the Karen had been subjected to brutal Japanese treatment, and hatred for the Japanese had mounted. It is said that Aung San’s magnetic personality often turned enemies into friends, but it was not only charisma, he paid close attention to their wants and adopted many of their suggestions. He toured the delta areas in September 1944, offering apologies for the misdeeds of his men, which touched the Karen and made reconciliation possible. Aung San and other Burmese leaders met secretly with prominent Karen leaders, and all agreed to work together in the resistance. Karen‑Burman reconciliation had proceeded so well by late 1944 that when Thakin Nu went to a Karen village in Myaungmya district, he said “the people greeted us like long‑lost cousins.”

Aung San also publicly criticised the Japanese despite still working for them. In a speech in 1944 to celebrate the anniversary of Burma’s supposed liberation, he said: 

“We are supposed to be free now, but who can enjoy this freedom? Let me tell you very frankly. The only ones who enjoy independence are myself, my ministers, our wives, servants and those try to win favour with us… If freedom is for only a select group of people, it is not freedom. Freedom must be granted to all of the people. Unless this is done, the freedom movement has not accomplished its goals.”

Following more secret meetings, the coalition against the Japanese began to come together. Aung San’s proposal to create the Anti‑Fascist Organization (AFO)- later known as the Anti‑Fascist People’s Freedom League (AFPFL) was approved, along with its manifesto calling for a countrywide resistance. The communists Thakin Soe and Than Thun were appointed to lead the organisation. Connections were made with the British and Americans, who agreed to support the movement with arms and logistics, though privately they were highly suspicious of Aung San and other leaders, particularly those of the thirty comrades.

The major groups involved were the Burmese military under Aung San and Ne Win, the Socialist Party, the Communist Party of Burma, various non‑Marxist political groups, trade unions, and various women’s, youth, ethnic, and Buddhist organisations. The manifesto read: 

“Comrades, do you love freedom? Do you cherish peace? Do you want to lead a prosperous life? If you do so, drive out the Japanese, establish a free Burma and win our freedom, peace and better life. Destroy all the Fascists. Co‑operate with the democratic Allies.”

As the British mounted their assault from India, on 8 March 1945, the BNA commander at Mandalay initiated armed hostilities against the Japanese- a little early, as the full rebellion was due for 27 March. A pamphlet entitled “Revolutionary Front” was issued with the military plans, proclaiming that the AFO had resolved to continue its struggle against any foreign power infringing on national aspirations. Aung San set up command headquarters in the east while the British moved in from India. The revolt spread across the entire country, and the Japanese, already on the back foot in many military fronts, quickly capitulated. By the time the British arrived in Rangoon, it had nearly already fallen from Japanese control. By May, the Japanese were all but routed.

These circumstances brought back a familiar pattern: political upheaval, exiles before and during WWII, then a broad coalition of opposing factions formed against the occupying force. By the end of the war, all those factions suddenly met tensely in the capital, with no idea of what was about to come.

Independence and Assassination

On 15 June 1945, a victory parade was held in Rangoon. Taking part were the Burmese military, the Karen, the Kachin, the British‑raised and ethnically mixed Burma Rifles (drawing from Gurkhas, Kachin, Chin, and Karen soldiers), and other irregular forces. However, as the one million men marched down the streets, they saluted not Aung San but the British Supreme Commander Lord Mountbatten, while Aung San looked on as a spectator.

A comparison between Mountbatten and Aung San is telling. Aung San was without question a widely respected, sharply focused, diligent, and absurdly tough freedom fighter. Mountbatten, one of the fanciest lads the empire ever produced, with family spanning several European royal households, grew up with Queen Victoria as his godmother, developed interests in polo and sailing, and became obsessed with his own genealogy. After WWII he was appointed Viceroy to India and Lord Viscount of Burma. During the Potsdam Conference, he repeatedly brought up his ancestral connections to the former Russian royal family to impress Stalin, who was less than impressed. Mountbatten was also a known paedophile- an open secret that he would have boys brought to him wherever he was stationed, involved in a ring in Ireland that pulled boys from orphanages for powerful men of the empire; there are still ongoing legal cases from his victims. At the victory parade, a million men saluted that sicko, while the real man of the hour stood in the crowd. In 1979, Mountbatten was blown up by the IRA on a boating trip- a deep thank you to friends in Ireland.

Post‑war, it was clear that Aung San was the man to lead Burma into independence. The coalition he had formed with nationalists, socialists, trade unions, minorities, and even the British was remarkable. From Mountbatten and Aung San’s journals, it appears Mountbatten was grooming Aung San to become a British‑friendly leader post‑independence, a position unpopular among many British elites, especially with the AFPFL’s growing paramilitary wing that outnumbered British forces.

At a massive conference, the AFO renamed itself the Anti‑Fascist People’s Freedom League. Despite the organisation’s communist leadership history, Aung San, who chaired and took leadership, said: 

“The AFPFL is not the Communist Party. There are some Communists in the leadership of the AFPFL, but the AFPFL does not belong to them. It belongs to the people; it represents the people. The AFPFL came into being during the occupation when there were uncoordinated efforts to organize the resistance. The Communists were working in their own way, the People’s Revolutionary Party in its own way, and so on. So I took the initiative to unite them in one undivided aim to strive for Burma’s freedom.”

Negotiations for independence began in London, while in Burma the Panglong Conference was held to guarantee ethnic minority rights. An agreement for localised ethnic autonomy was reached with the Kachin, Chin, Shan, and Kayah, with the Pa‑O, Palaung, and Wa subsumed under the Shan states. Significantly, the Karen did not sign; they had come out of the war stronger, with well‑organised military units and a cohesive leadership demanding a completely independent state with a seaport, and they had powerful friends in London. Also not included were the Mon, Rakhine, or Karenni.

At this point, a split occurred in the communist faction of the AFPFL. Thakin Soe’s radical faction broke away to re‑charter the Communist Party as a separate revolutionary entity outside electoral politics. Shortly after, most communists were kicked out of the league anyway, as the rift between them and Aung San’s moderates grew bitter, the communists accusing him of giving too much to the British, “kneeling before imperialism.” The Socialist faction, led by U Nu, became increasingly anti‑communist. U Nu; a bookish small‑town writer and playwright, a devout Buddhist who had started a Marxist book club at Rangoon University he had always struggled to reconcile Buddhism and Marxism. He was a close friend of Aung San’s and a reluctant revolutionary, repeatedly trying to return to his hometown to write novels, but Aung San convinced him to return to Rangoon for various AFPFL positions.

In 1947, a road to independence was laid out and elections held. The AFPFL, led by Aung San, won in a landslide:173 seats out of 210, with communists winning just 7, though the elections were boycotted by non‑Panglong groups and by ultra‑nationalists like U Saw. The AFPFL militia were reportedly eager to “help” persuade people to vote. U Saw’s Patriot’s Party, founded before the Japanese invasion, was Burma’s experiment with Euro‑fascism, with a paramilitary wing similar to Thailand’s Phibun. U Saw, despite public unpopularity, was favoured by British administrators like Dorman‑Smith and by Winston Churchill, who personally despised Aung San.

Dorman‑Smith, the British governor, actually wanted to arrest and try Aung San for murder based on an execution admitted during the Japanese invasion. Dorman‑Smith, according to Labour leader Michael Foot, was a Nazi sympathiser. In 1945 Smith said: “My main impression from this meeting was that Aung San is a tired and deflated little man. I think that he has realised … that he has acquired a position which is beyond him. I doubt whether he enjoys the hero worship which is lavished upon him. He knows that AFPFL has no recognizable policy to put before the electorate. In general he is worried but, unless he is a first‑class actor, I do not think that he is out for trouble.” However, when Churchill was replaced by Labour Prime Minister Clement Attlee, London warmed to Aung San.

A British Labour MP called Aung San the “Marshal Tito of Burma,” describing him as “essentially a stern man of affairs. Dynamic, with compelling personal charm; shrewd, with the calm canniness of the chess master; fearless, with the natural pluck of the born fighter; Aung San, the man of the moment, has captured the imagination of his entire people and is, to all appearance, capturing the entire number of votes at the poll to come.” Negotiations were far from smooth due to Dorman‑Smith’s constant obstructions, but the British were in a weak position inside Burma- their troops stretched thin, and the new Burmese army loyal to the AFPFL.

On the eve of independence, with a deal from the British, four key factions stood: the large umbrella of moderates under the AFPFL and Aung San; the communists; the ultra‑nationalists; and the British sympathisers and ethnic minorities. 

To read from Angelene Naw for the last time: 

“Aung San urged the people to trust in the leadership of the AFPFL, to be patient, and to work together. He warned them that there were people trying to mislead the nation. In fact, although he did not speak of it in public he had discovered that a large consignment of automatic weapons and ammunition had been issued by the army from the Base Ordinance Depot on forged papers. Some AFPFL members considered the diversion of arms as part of a British army attempt to encourage the opposition who were open to accepting dominion status. Although there were rumors of British complicity, it is unlikely that the governor had any hand in the affair. He had been apprised of the situation by Aung San several days earlier, and had reported in a confidential letter to the London Office on 18 July that ‘the acquisition of this large armoury in the hands of an opposition party might well affect the balance of power.’”

At 10:30 a.m. on Saturday, 19 July 1947, while Aung San presided over a meeting of the Executive Council in the secretariat chamber, gunmen with automatic weapons burst in and shot him and several colleagues. The weapons, later traced to U Saw, had been issued on forged papers. U Saw believed that if the AFPFL leaders were killed, the governor would call on him to form a government, and so ordered the assassination of the entire council. Aung San died at thirty‑two, alongside Thakin Mya, Deedok Ba Choe, Mahn Ba Khaing, Sao Sam Htun, Abdul Razak, U Ba Win (Aung San’s elder brother), U Ohn Maung, and Ko Htwe. The nation was shocked and grieved; the leader they trusted most was gone so suddenly.

What a short and dramatic life Aung San lived; the man who could somehow bring together almost all of the country’s contradicting factions would not be around to hold the alliance together. A few months later Burma gained independence, with the “anti‑communist socialist” U Nu as Prime Minister and his ally Ne Win taking control of the military. As for who really killed Aung San, it was revealed much later that the assassination was orchestrated by a group of powerful conservative politicians and former colonial administrators in London, either to make U Saw prime minister or to use him as a patsy; suspicions go very high, possibly to Churchill.

To close from Bertil Lintner’s Burma in Revolt: 

“Without Aung San’s neutralising presence on the political scene, the confrontation between the Communists and the Socialists escalated. The minorities had lost perhaps the only Burman political leader they had ever trusted. As no single person any longer enjoyed the respect and undisputed loyalty given to Aung San among the rank and file as well as the officer corps of the armed forces, power struggles ensued. By mid‑1948, most units had mutinied and turned their guns against the government in Rangoon. The Communists also went into armed rebellion and were followed by the Karens, the Mons, the Karennis and some other ethnic minorities who resorted to armed struggle, demanding independence or autonomy for their respective areas. The disintegration of Burma had begun.”

Article Readings 

https://newleftreview.org/issues/ii60/articles/mary-callahan-myanmar-s-perpetual-junta 

https://blogs.lse.ac.uk/southasia/2023/05/15/the-nation-forgetting-rehabilitating-memory-in-the-defence-service-museum-in-myanmar/

https://muse.jhu.edu/article/184820/pdf 

https://latefornowhere.wordpress.com/tag/defence-services-museum-myanmar-burma/

https://bookshop.iseas.edu.sg/publication/372#contents 

https://teacircleoxford.com/politics/sit-tat-or-tatmadaw-debates-on-what-to-call-the-most-powerful-institution-in-burma/

ขนมปังและการปฏิวัติ

ขนมปังและการปฏิวัติ

แปลจากบทกลอนของคุณ วิเจย์ ประชาฏ

ขณะที่ฉันอยู่รัสเซีย ปี ค.ศ. 1929 คนขับรถม้าทุกคน [Izvoshchik] จะถามฉันทันทีที่ฉันขึ้นไปบนรถม้า [droshka] ของเขาว่า: ราคาขนมปังในประเทศของคุณเท่าไหร่?

(รีเบคก้า เรย์เฮอร์, 2 เมษายน ค.ศ. 1974)

 



ขนมปังในเมืองของคุณราคาเท่าไหร่?

แป้งราคาถูกในหนึ่งฤดู

และแพงในอีกหนึ่งฤดู

ตลาดบันทึกตัวเลขทั่วโลก

ด้วยความแม่นยำที่น่าชื่นชม

แต่แม้ว่าบัญชีจะบันทึกอย่างละเอียดถี่ถ้วนเพียงใด

ก็ไม่อาจคำนึงถึงทุกราคา

มีเกษตรกรที่ถูกลืมเลือน

ถูกกดขี่ข่มเหงด้วยเครดิตสำหรับเมล็ดพันธุ์ ปุ๋ย

และยาฆ่าแมลง

มีคนอบขนมปังที่ตื่นขึ้นก่อนรุ่งสาง

ตื่นมาเพื่อนวดแป้ง

เพื่อตวงน้ำให้พอดีกับเมล็ดธัญพืช

เพื่อเชื่อมั่นว่าไฟจะทำงานของมัน

มือจะจดจำสิ่งที่สถิติหลงลืม

ขนมปังในเมืองของคุณราคาเท่าไหร่?

ขนมปังไม่ได้เป็นเพียงแค่แป้งและไฟ หากแต่เป็น

สงครามในดินแดนอันห่างไกล

ชลประทานที่ถูกปิดกั้น

ทุ่งนาที่ถูกวัดโดยนักสำรวจ

ทางรถไฟที่จอดรอในยามรุ่งอรุณ

มือที่อ่อนล้าบนคันโยก

เด็กถูกรบกวนขณะหลับไหล

ด้วยเสียงหวีดของโรงงาน

อย่าไปถามนักเศรษฐศาสตร์เลย:

หากแต่พวกเขาอธิบายการเปลี่ยนแปลงของตัวเลขได้เท่านั้น

ด้วยความเป็นกลางที่สง่างาม

จงถามผู้ปกครองที่นับเหรียญ

ภายใต้นาฬิกาที่ไร้ซึ่งอารมณ์

จงถามคนงานที่เลื่อนเวลากินข้าว

และคนตกงานที่กำลังศึกษาตารางราคา

ราวกับเป็นเอกสารการเมือง

ความหิวโหย เป็นรูปธรรม ไม่วางใจต่อความนามธรรม

ขนมปังในเมืองของคุณราคาเท่าไหร่?

เมื่อราคาขนมปังสูงขึ้น ดังที่เกิด

ความไม่พอใจเก่าๆ ก็จะปะทุกลับ:

คำพูดที่ถูกลืมเลือน หนี้สินที่ยังไม่ได้ชำระ

ความทรงจำของคำสัญญา

เมืองต่างๆ เรียนรู้บทเรียนนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า

บทเรียนนั้นเปลี่ยนบีบให้รูปแบบ

เปลี่ยนสโลแกน

ซื้อแบรนด์และเว็บไซต์ใหม่

แต่ยังคงไวยากรณ์ที่เข้มงวดเหมือนเดิม

ขนมปัง งาน ขนมปัง งาน ขนมปัง

สิ่งที่เริ่มต้นจากความลำบากเพียงลำพัง

อาจจบลงที่พื้นที่สาธารณะ

รัฐบาลอาจบัญชาการกองทัพ

มีคุก มีหอจดหมายเหตุ มีพิธีกรรมต่างๆ

แต่ท้ายที่สุดแล้วอำนาจรัฐก็ขึ้นอยู่กับ

มื้อธรรมดาเพียงเท่านั้น

ขนมปังในเมืองของคุณราคาเท่าไหร่?

การปกครองอยู่ไม่นาน

หากเผชิญกับท้องที่ว่างเปล่า

(รีโอเดจาเนโร 7 มิถุนายน 2569)

ซามิรา ทูมาน ในฉนวนกาซา ประเทศปาเลสไตน์ ทำคุกกี้สำหรับเทศกาลอีด (ภาพถ่าย: อับเดลฮาคิม อาบู ริอาช จากอัลจาซีรา)

สร้างเอเชียใหม่ในฝันของเรา

สร้างเอเชียใหม่ในฝันของเรา

S. Sudjojono (อินโดนีเซีย), Kawan-kawan Revolusi (การปฏิวัติของสหาย), 1947.

 

แด่สหาย

สวัสดีและทักทายจากโต๊ะทำงานไตรทวีป สถาบันวิจัยสังคม

เมื่อวันที่ 15 เมษายน ผมได้รับเกียรติอย่างยิ่งในการกล่าวสุนทรพจน์ที่เกดุงเมอร์เดกา (หออิสรภาพ) ในเมืองบันดุง ประเทศอินโดนีเซีย ผมไม่ได้รู้สึกหวนคิดถึงอดีต แต่รู้สึกถึงความเร่งด่วน บันดุงไม่ใช่เพียงแค่สถานที่จัดแสดงในพิพิธภัณฑ์ แต่เป็นมรดกทางการเมืองที่ยังมีชีวิต คำถามที่เกิดขึ้นในหอประชุมนั้นในปี 1955 ในการประชุมของผู้นำจาก 29 ประเทศในแอฟริกาและเอเชีย ยังคงไม่ได้คำตอบ ประเทศต่างๆ ในซีกโลกใต้จะสามารถร่วมมือกันด้วยอธิปไตยและศักดิ์ศรีหรือไม่ พวกเขาจะสามารถสร้างระบอบสถาบันที่รับใช้ประชาชนของตนเองมากกว่าทุนระดับโลกได้หรือไม่ พวกเขาจะสามารถสร้างรูปแบบความร่วมมือที่นอกเหนือไปจากพันธมิตรทางทหารและการพึ่งพาทางตลาดได้หรือไม่ นี่ไม่ใช่เพียงคำถามทางประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่เป็นคำถามสำคัญของยุคสมัยของเรา และเป็นคำถามที่กำหนดทิศทางการทำงานของสถาบันของเรา

การได้กลับมายืนอยู่ที่บันดุงอีกครั้ง และได้กล่าวสุนทรพจน์ที่เกดุงเมอร์เดกา คือการได้สัมผัสถึงน้ำหนักของประวัติศาสตร์ที่ยังไม่จบสิ้น ตัวอาคารเองนั้นสะท้อนอารมณ์ของประชาชาติที่มารวมตัวกันที่นั่นในปี 1955 ชาติที่บอบช้ำจากลัทธิอาณานิคม อ่อนล้าจากสงคราม แต่เปี่ยมไปด้วยความหวังและความมั่นใจในการต่อต้านลัทธิอาณานิคม ผมคิดถึงสุนทรพจน์เปิดงานของซูการ์โน มุมมองของเขาที่ว่าสิ่งที่รวมผู้คนเข้าด้วยกันไม่ใช่อุดมการณ์ แต่เป็น ‘ความเกลียดชังร่วมกันต่อลัทธิอาณานิคมไม่ว่าในรูปแบบใดก็ตาม’ บันดุงไม่ใช่เพียงแค่การประชุม แต่เป็นการยืนยันว่าประวัติศาสตร์จะต้องถูกสร้างขึ้นใหม่โดยผู้ที่ถูกปฏิเสธสิทธิ์ในการกำหนดประวัติศาสตร์มาอย่างยาวนาน

<โทมิโอกะ เทสไซ (ญี่ปุ่น), ชายตาบอดประเมินช้าง, 1921>

ในปัจจุบัน จิตวิญญาณแห่งบันดุงอยู่ที่ไหน? แนวคิดที่เปี่ยมไปด้วยพลังเช่นนั้นไม่มีอยู่จริงในยุคของเรา ที่ซึ่งประเทศในซีกโลกใต้ – นอกเหนือจากการค้าระหว่างประเทศในซีกโลกใต้ที่เพิ่มมากขึ้นและกระบวนการทางสถาบัน (เช่น ผ่านกลุ่ม BRICS+) – ยังคงแตกแยกและหมดกำลังใจ อารมณ์ใหม่ได้เกิดขึ้นในซีกโลกใต้ ความมั่นใจใหม่ที่เกิดจากความปรารถนาที่จะเป็นอิสระทางเศรษฐกิจจากสถาบันและตลาดสินเชื่อที่ถูกครอบงำโดยซีกโลกเหนือ แต่อารมณ์ใหม่นี้ยังไม่สามารถเอาชนะความกลัวต่อการลงโทษของซีกโลกเหนือ (การคว่ำบาตรและสงคราม) รวมถึงโอกาสต่างๆ (การเข้าถึงสินเชื่อและตลาด) ได้

ดังนั้น จึงมีความเป็นจริงที่ซับซ้อนและชุดของความขัดแย้งเกิดขึ้น ในด้านหนึ่ง อำนาจทางศีลธรรมของประเทศพัฒนาแล้วกำลังลดลง และจิตสำนึกทางการเมืองที่สนับสนุนอธิปไตยและความเป็นอิสระเชิงยุทธศาสตร์กำลังเพิ่มสูงขึ้นในประเทศกำลังพัฒนา ในอีกด้านหนึ่ง ประเทศกำลังพัฒนาเหล่านั้นยังคงวิตกกังวลเกี่ยวกับอันตรายที่เกิดจากสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสหรัฐฯ กำลังแสดงท่าทีรุนแรงในช่วงที่กำลังเสื่อมถอย มีหลักฐานที่ชัดเจนเกี่ยวกับการรับรู้และความไม่ชอบอำนาจของสหรัฐฯ ในดัชนีการรับรู้ประชาธิปไตยปี 2026 ซึ่งมีเพียง 4 จาก 97 ประเทศและดินแดนที่กล่าวว่าพวกเขาสนับสนุนให้มีฐานทัพสหรัฐฯ (อิสราเอล โปแลนด์ เกาหลีใต้ และเปอร์โตริโก) ไม่มีใครอยากเข้าไปพัวพันกับสหรัฐอเมริกา แต่ทุกคนตระหนักถึงอันตรายและความเสื่อมถอยของอำนาจสหรัฐฯ อย่างแท้จริง และได้รับการย้ำเตือนถึงเรื่องนี้ผ่านการกระทำล่าสุดของสหรัฐฯ ในคิวบา อิหร่าน ปาเลสไตน์ และเวเนซุเอลา

<บาดรี นารายัน (อินเดีย), บทสนทนาเรื่องเครื่องแต่งกาย, 1997>

จิตวิญญาณแห่งบันดุงได้รับการสถาปนาขึ้นผ่านแพลตฟอร์มต่างๆ มากมาย โดยแพลตฟอร์มที่สำคัญที่สุดคือ Non-Aligned Movement (ขบวนการไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด) (ค.ศ. 1961) องค์กรระดับโลกนี้ถูกสร้างขึ้นควบคู่ไปกับสถาบันระดับภูมิภาคเพื่อต่อสู้กับวิกฤตการณ์การแตกแยกหลังยุคอาณานิคม ด้วยความเข้าใจว่าอำนาจอธิปไตยทางการเมืองเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอที่จะเป็นปราการต่อเศรษฐกิจโลกที่ถูกครอบงำโดยรัฐในแถบแอตแลนติกเหนือและเหล่าบริษัทข้ามชาติ ขบวนการไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดจึงเสนอสถาบันระดับภูมิภาคเป็นกลไกในการปกป้องอำนาจอธิปไตย ประสานงานการพัฒนา และเพิ่มอำนาจต่อรองของโลกที่สาม ควบคู่ไปกับสถาบันระดับโลกเหล่านี้ โครงการต่างๆ ได้เกิดขึ้นเพื่อพัฒนาความสามัคคีระดับภูมิภาคหรือระดับทวีป และสร้างเกราะป้องกันร่วมกันต่อลัทธิจักรวรรดินิยม สถาบันเหล่านี้ได้แก่ สันนิบาตอาหรับ (ค.ศ. 1945) องค์การเอกภาพแอฟริกา หรือ OAU (ค.ศ. 1963) องค์การความร่วมมืออิสลาม หรือ OIC (ค.ศ. 1969) และประชาคมแคริบเบียน หรือ CARICOM (ค.ศ. 1973)

ภายใต้ความคิดริเริ่มของควาเม นครูมาห์ ประธานาธิบดีคนแรกของกานา องค์การเอกภาพแอฟริกา (OAU) ได้ถือกำเนิดขึ้นเพื่อสร้างสหพันธ์ทางการเมืองระดับทวีปเพื่อต่อต้านการรุกรานของทุนต่างชาติ OAU กลายเป็นองค์กรทางการทูตเป็นหลัก ซึ่งมุ่งมั่นในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันเพื่อต่อต้านลัทธิอาณานิคม สนับสนุนขบวนการปลดแอก และปกป้องบูรณภาพดินแดน ส่วนองค์กรสืบทอดต่อมาคือ สหภาพแอฟริกา (AU) ถือกำเนิดขึ้นในบึงแห่งลัทธิเสรีนิยมใหม่และส่งเสริมการรวมกลุ่มระดับทวีปผ่านนโยบายที่เอื้อประโยชน์ต่อทุน เช่น วาระปี 2063

ในปี 2008 เมื่อสหภาพแอฟริกา (AU) ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของนโยบายที่เอื้อต่อทุนนิยม สหภาพประชาชาติอเมริกาใต้ (UNASUR) จึงถูกก่อตั้งขึ้นเพื่อสร้างความร่วมมือทางการเมืองที่เป็นอิสระจากวอชิงตัน แตกต่างจากกลุ่มความร่วมมือทางการค้าอื่นๆ UNASUR ให้ความสำคัญกับการบูรณาการโครงสร้างพื้นฐาน ความร่วมมือด้านสุขภาพในระดับภูมิภาค การประสานงานด้านการป้องกันประเทศ และการไกล่เกลี่ยทางการทูต การเกิดขึ้นของกระแสความไม่พอใจในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาได้ทำให้ UNASUR อ่อนแอลงในลักษณะเดียวกับที่หนี้สินได้ทำให้รัฐบาลในแอฟริกาอ่อนแอลงและลดทอนศักยภาพของ AU

ในขณะที่ เอเชียกลับล้มเหลวในการสร้างแม้แต่โครงสร้างพื้นฐานของโครงการระดับภูมิภาค

<อาลี อิมาน (ปากีสถาน), เกษตรกร, 1956>

ในเอเชีย ความฝันถึงความเป็นเอกภาพของทวีปถูกทำลายลงด้วยลัทธิทหารนิยมของญี่ปุ่น ซึ่งรุกคืบไปทั่วทวีปภายใต้ธงของลัทธิรวมเอเชียและสโลแกนของเขตความเจริญรุ่งเรืองร่วมแห่งเอเชียตะวันออก โตเกียวพูดภาษาของการปลดแอกเอเชียจากการล่าอาณานิคมของตะวันตก แต่กองทัพของพวกเขากลับแสดงแต่ความเหี้ยมโหด หลังจากสงครามต่อต้านฟาสซิสต์โลก (ที่รู้จักกันอย่างกว้างขวางในชื่อสงครามโลกครั้งที่สอง) แนวคิดเรื่องความเป็นเอกภาพของทวีปดูเหมือนจะเป็นอันตรายสำหรับรัฐเอกราชใหม่หลายแห่ง ซึ่งเกรงว่าลัทธิภูมิภาคอาจเป็นเพียงการปกปิดความทะเยอทะยานของมหาอำนาจบางประเทศ

อย่างไรก็ตาม ความปรารถนาที่จะรวมเอเชียเป็นหนึ่งเดียวไม่ได้หายไป ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1947 ขณะที่จักรวรรดิอังกฤษกำลังถอนตัวออกจากอินเดีย ผู้นำอินเดีย ชวาหาร์ลาล เนห์รู ได้จัดการประชุมความสัมพันธ์เอเชียขึ้นที่นิวเดลี ผู้แทนจากทั่วเอเชียต่างตื่นเต้นกับพลังแห่งการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคม โดยมุ่งเน้นไปที่ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับอินโดนีเซียในการต่อต้านการกลับมาของจักรวรรดินิยมดัตช์ ในปี ค.ศ. 1952 การประชุมสันติภาพเอเชียแปซิฟิกที่ปักกิ่ง ประเทศจีน ได้นำผู้แทน 470 คนจากเกือบ 50 ประเทศเข้าร่วม ผู้เข้าร่วมต่างไม่ใช่ประมุขของรัฐ แต่เป็นผู้นำสหภาพแรงงาน นักเขียน องค์กรสตรี เพื่อต่อต้านสงครามในเกาหลี ต่อต้านการแพร่กระจายอาวุธนิวเคลียร์ และต่อต้านการเสริมกำลังทางทหารของญี่ปุ่น ความปรารถนาที่จะรวมเอเชียเป็นหนึ่งเดียวจึงเป็นมากกว่ากลยุทธ์ทางการทูต: มันคือประเพณีของประชาชนที่ต่อต้านจักรวรรดินิยมอย่างแท้จริง

ประวัติศาสตร์นั้นมักทลายกำแพงเข้ามา ความขัดแย้งระหว่างรัฐต่างๆ และโครงสร้างพันธมิตรทางทหารที่ซับซ้อนของสหรัฐฯ ทำให้ทวีปเอเชียแตกแยก การรวมกลุ่มระดับภูมิภาคของเอเชียจึงเกิดขึ้นอย่างระมัดระวังและไม่สม่ำเสมอ แพลตฟอร์มในช่วงแรกๆ ไม่ได้เป็นลางที่ดีนักสำหรับกระบวนการนี้ สมาคมประชาชาติเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ (อาเซียน) – ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1967 โดยอินโดนีเซีย มาเลเซีย ฟิลิปปินส์ สิงคโปร์ และไทย – ถือกำเนิดขึ้นภายใต้เงาของสงครามสหรัฐฯ ในเวียดนามและมีแนวทางที่ต่อต้านคอมมิวนิสต์ และในปัจจุบันส่วนใหญ่เป็นองค์กรการค้า เช่นเดียวกับธนาคารเพื่อการพัฒนาแห่งเอเชีย ซึ่งเกิดขึ้นจากความต้องการเงินทุนเพื่อการพัฒนาภายในคณะกรรมาธิการเศรษฐกิจแห่งสหประชาชาติสำหรับเอเชียและตะวันออกไกล (ปัจจุบันเรียกว่าคณะกรรมาธิการเศรษฐกิจและสังคมแห่งสหประชาชาติสำหรับเอเชียและแปซิฟิก หรือ UNESCAP) แต่ในไม่ช้าก็กลายเป็นเครื่องมืออีกอย่างหนึ่งของนโยบายเสรีนิยมใหม่ภายใต้การครอบงำของกระทรวงการคลังสหรัฐฯ

องค์การความร่วมมือเซี่ยงไฮ้ (SCO) – ก่อตั้งขึ้นในปี 2001 โดยจีน คาซัคสถาน คีร์กีสถาน รัสเซีย ทาจิกิสถาน และอุซเบกิสถาน – สะท้อนให้เห็นถึงกระแสทางประวัติศาสตร์อีกกระแสหนึ่ง นั่นคือ การค่อยๆ สร้างระเบียบโลกที่ไม่จำกัดอยู่รอบมหาสมุทรแอตแลนติกเหนืออีกต่อไป แต่หันมาจัดระเบียบใหม่รอบเอเชีย ซึ่งเป็นศูนย์กลางทางเศรษฐกิจโลกที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ แม้ว่า SCO ซึ่งเริ่มต้นจากการเป็นองค์กรด้านความมั่นคง จะประสบความสำเร็จอย่างจำกัดในการสร้างความมั่นคงในระดับภูมิภาคและผลักดันฐานทัพต่างชาติออกจากภูมิภาค แต่ปัจจุบันกำลังพัฒนาไปสู่แพลตฟอร์มเพื่อสร้างระบบการค้าและระบบการเงินทางเลือกใหม่ จากเขตอุตสาหกรรมการผลิตคุณภาพสูงของจีนและเวียดนาม ไปจนถึงระเบียงเทคโนโลยีของอินเดียและเกาหลีใต้ ทวีปนี้ได้กลายเป็นเครื่องยนต์หลักของการเติบโตของโลก อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจนี้ยังคงแตกแยกทางการเมือง การแข่งขันระหว่างรัฐ ข้อพิพาทชายแดน ลัทธิชาตินิยมที่แข่งขันกัน พันธมิตรทางทหาร และการคงอยู่ของมหาอำนาจนอกภูมิภาค ทำให้ทวีปนี้แตกแยกในขณะที่ประวัติศาสตร์เรียกร้องให้มีการประสานงานที่มากขึ้น

<หวูเกาดัม (เวียดนาม), เลอเต (ชา), 1930>

สหภาพเอเชียอาจมีโอกาสฟื้นฟูขอบเขตทางศีลธรรมของบันดุงก็เป็นได้ โลกปัจจุบันกำลังเผชิญกับความแตกแยกและความเยาะเย้ยถากถาง การเมืองถูกลดทอนเหลือเพียงการบริหารจัดการมากกว่าการเปลี่ยนแปลง ปาเลสไตน์ยังคงอยู่ภายใต้การยึดครองที่โหดร้าย สงคราม การคว่ำบาตร และการเสริมกำลังทางทหารยังคงทำลายล้างสังคมทั่วโลก การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศคุกคามผู้คนหลายพันล้านคน โดยเฉพาะคนยากจนในชนบท ในขณะเดียวกัน ความมั่งคั่งกลับกระจุกตัวอยู่ในมือของคนกลุ่มเล็กๆ อย่างผิดปกติ ในขณะที่คนงานต้องเผชิญกับสภาพความเป็นอยู่ที่ไม่มั่นคง นี่ไม่ใช่ปัญหาเฉพาะระดับชาติหรือระดับภูมิภาค แต่เป็นปัญหาเชิงโครงสร้างที่เกิดจากระบบโลกที่ให้ความสำคัญกับผลกำไรมากกว่าคึณค่ามนุษย์ คนรุ่นบันดุงเชื่อว่าโลกอีกใบหนึ่งสามารถสร้างขึ้นได้ด้วยความสามัชย์ของประชาชนที่ต่อสู้กับการครอบงำ ดังนั้น จิตวิญญาณนั้นยังคงมีความสำคัญอย่างยิ่ง

ดังนั้น สหภาพเอเชียจึงไม่ใช่เพียงแค่คำขวัญในอุดมคติ แต่เป็นความจำเป็นทางวัตถุอย่างแท้จริง เศรษฐกิจของเอเชียเชื่อมโยงกันอย่างลึกซึ้งอยู่แล้วผ่านทางการค้า ห่วงโซ่อุปทาน การอพยพ การเงิน การไหลเวียนของพลังงาน และเส้นทางโครงสร้างพื้นฐาน แต่กลับไม่มีกลไกทางการเมืองระดับทวีปใดที่สามารถจัดการความเชื่อมโยงเหล่านี้ได้ หากปราศจากสถาบันเพื่อการประสานงานระดับภูมิภาค การบูรณาการทางเศรษฐกิจอาจก่อให้เกิดความเหลื่อมล้ำที่รุนแรงขึ้น การแข่งขันที่เข้มข้นขึ้น และความขัดแย้งทางทหาร ทวีปนี้ต้องการสถาบันร่วมกันที่สามารถลดความตึงเครียดระหว่างรัฐผ่านทางการทูต ประสานงานการวางแผนอุตสาหกรรมและเทคโนโลยี รักษาความมั่นคงของระบบอาหารและพลังงาน จัดการวิกฤตน้ำและสภาพภูมิอากาศ และป้องกันไม่ให้มหาอำนาจภายนอกเปลี่ยนการแข่งขันในเอเชียให้กลายเป็นเขตความไม่มั่นคงถาวร เหนือสิ่งอื่นใด เอเชียต้องการเสียงร่วมทางการเมืองที่เท่าเทียมกับน้ำหนักทางเศรษฐกิจ หากปราศจากความเป็นเอกภาพระดับภูมิภาค การเติบโตของเอเชียจะยังคงเปราะบาง และเสี่ยงต่อการแตกแยก การขึ้นภาษี การคว่ำบาตร การใช้กำลังทหาร และการแทรกแซงจากภายนอก

<ปาน ยู่เหลียง (จีน), สองสาวรำพัด, 1955>

เมื่อผมยืนอยู่ในอาคารเมอร์เดกา ผมไม่ได้คำนึงถึงแต่ผู้นำที่มารวมตัวกันที่นั่นในปี 1955 เท่านั้น แต่ยังคิดถึงคนรุ่นหลังที่ตามมาด้วย – ผู้ที่ต่อสู้เพื่อการปฏิรูปที่ดิน การศึกษา สาธารณสุข สิทธิแรงงาน และศักดิ์ศรีทางวัฒนธรรมทั่วเอเชีย ความฝันหลายอย่างของพวกเขาถูกขัดจังหวะ แต่ก็ไม่ได้ดับสูญไป ความปรารถนาของบันดุงยังคงอยู่ เพราะเงื่อนไขที่ก่อให้เกิดความปรารถนานั้นยังคงอยู่ การล่าอาณานิคมสิ้นสุดลงอย่างเป็นทางการ แต่ลำดับชนชั้นทางสังคมยังคงอยู่ในรูปแบบใหม่ การพึ่งพาทางเศรษฐกิจยังคงฝังรากลึก อำนาจทางทหารยังคงกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ แต่การต่อต้านก็ยังคงดำเนินต่อไป ประชาชนในซีกโลกใต้เรียกร้องอธิปไตย ความเสมอภาค และสันติภาพ

ในเดือนพฤศจิกายน ปี 2025 ผมได้เขียนบทความให้กับไตรทวีป เอเซีย ซึ่งตั้งคำถามว่า ‘เอเชียเป็นไปได้หรือไม่?’ คำตอบของผมคือ ‘จะเป็นการดีหากศิลปินและปัญญาชนเปิดการสนทนาอย่างจริงจังเกี่ยวกับลัทธิแพนเอเชียแบบใหม่ที่ก้าวหน้า วิสัยทัศน์ระดับทวีปเกี่ยวกับโลกสังคมนิยมรูปแบบใหม่ที่มองข้ามความโลภและมุ่งไปสู่ประสบการณ์และอารมณ์ความรู้สึกของมนุษย์ที่กว้างขวางยิ่งขึ้น’ งานที่เรากำลังทำอยู่ในแผนกเอเชียของสถาบันของเราคือความพยายามที่จะกระตุ้นให้เกิดการสนทนาและวิสัยทัศน์เช่นนั้น

ผมยังคงเชื่อว่า การเชิญชวนให้ร่วมกันจินตนาการถึงแนวคิดแพนเอเชียนิยมแบบก้าวหน้าใหม่ อาจจุดประกายการสนทนาที่ภูมิภาคนี้ต้องการอย่างยิ่ง บางทีเราอาจจะมารวมตัวกันที่อินโดนีเซียในปี 2030 เพื่อเฉลิมฉลองงานครบรอบ 75 ปีแห่งบันดุง และจัดตั้งสหภาพเอเชียขึ้น แต่การรวมตัวเช่นนั้นจะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อประชาชนในเอเชียยังคงต่อต้านการเสริมกำลังทางทหารในภูมิภาคของตน จากโอกินาวาถึงฟิลิปปินส์ ขบวนการต่างๆ กำลังเรียกร้องให้ถอนฐานทัพสหรัฐฯ ออกไป ซึ่งเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับความร่วมมือระดับภูมิภาคที่มีความหมายใดๆ

ในการประชุมความสัมพันธ์เอเชียปี 1947 เนห์รูปิดท้ายสุนทรพจน์ของเขาด้วยการเรียกร้องให้ลงมือปฏิบัติอย่างทรงพลัง และการยอมรับว่าประชาชนกำลังอยู่ในช่วงของการเปลี่ยนแปลง:

ขณะนี้ประชาชนทั่วเอเชียกำลังเปี่ยมด้วยพลังและความคิดสร้างสรรค์อันทรงพลัง มวลชนตื่นตัวและเรียกร้องมรดกของตน ลมแรงกำลังพัดไปทั่วเอเชีย อย่าได้หวาดกลัว แต่จงต้อนรับมัน เพราะด้วยความช่วยเหลือจากลมเหล่านี้เท่านั้นที่เราจะสามารถสร้างเอเชียใหม่ในฝันของเราได้

ด้วยความเคารพ

วิเจย์

 

The South – Insurgency & Reaction

The South – Insurgency & Reaction

The southern region of Thailand, known fondly to badly behaving foreigners, has since the 1990s functioned as a reliable stronghold of reactionary, ultra-royalist politics, historically fiercely supporting the ultra-monarchist Democrat Party and today backing the new ultra-reactionaries of Bhumjaithai. The region is also well known for its vicious right-wing mafias; their executions, extortion and their marketised criminality. This political orientation stands in sharp contrast to the Northern and Isaan regions, which typically lean left and retain strong anti-Bangkok political memories- yet historically, the south was known for its peasant organisers and communist insurgent activity. The transformation of the region into a bastion of right-wing loyalism has long presented a puzzle: Why did the South get so Salim?

Here we present a speculative history.

Note: This examination excludes the nearby, but politicaly largely separate, Patani armed struggle.

The Para-Political Origins of Southern Reactionary Networks

The foundations of southern political reaction can be traced to the 1950s, when the United States facilitated the Thai state in establishing a vast array of coercive anti-democratic apparatuses. Some operated within formal state purview, though many functioned beyond it. In 1953 General William “Wild Bill” Donovan, was appointed as U.S Ambassador to Thailand, Donovan was the “Father of American Intelligence” and founder of the OSS (the predecessor to the CIA)

Under close supervision of the Americans organisations were formed such as the Border Patrol Police (BPP, 1951), the Police Aerial Reinforcement Unit (PARU, 1953), the Communist Suppression Operations Command (CSOC, 1965), the Volunteer Defense Corps (1954) and the Village Scouts (1971) were granted vast extrajudicial impunity in the name of anti-communist counter-insurgency. 

Over the subsequent decade, these groups used their substantial localised autonomy, particularly in border regions, to develop complex networks of power and financial capital. By the 1980s, the communist threat to Thailand had concluded, yet these networks remained. Lacking an ideological enemy, they consolidated into criminal mafia networks and integrated into the political machinery of what has been described as the “network monarchy”. 

Particularly in periphery regions, they became shadow assets of major capital and establishment political power, maintaining a stranglehold on lucrative legal and illicit trade networks, as well as a substantial pool of refugee labour from conflicts in Myanmar and Cambodia- this is the basis on which Bhumjaithai’s foundations were built. Today’s reactionary southern mafias draw a direct institutional lineage from Cold War counter-insurgency to contemporary reactionary politics.

Communist Insurgency and the State’s Carrot-and-Stick Response

During the 1960s, the southern periphery shared substantial commonalities with the north and Isaan peripheries: masses of landless peasants, minimal infrastructure development in rural areas, and extreme poverty. These factors precipitated mass peasant organising and insurgency across all three regions. In the south specifically, the Communist Party Thailand also maintained a large and active presence throughout the upper southern region. The Thai state responded with a uniform carrot-and-stick approach across all three regions. The carrot consisted of state infrastructure, social services, and land reform. The stick included bombing campaigns and the mass killing of local peasant agitators.

The Stick: Red Barrel Killings

The following is almost entirely based on Tyrell Haberkorn’s work Getting Away with Murder: State Violence and Impunity in Phatthalung. One of the most horrifying peaks of extrajudiciary state violence during the height , two cases from Haberkorn’s study are instructive.

On August 7, 1972, teacher Lim Phaosen was taken from his home by a soldier and never returned. When his wife arrived home that evening, she learned Lim had left without medication for his chronic illness. A fellow villager, Chom Kaewpong, who was also taken but later released, told her he had seen Lim at a Thachiet military camp. But when she rushed there, soldiers denied arresting him. After searching multiple camps and provinces, she learned from a survivor that Lim had been burned in a red barrel for opposing a corrupt school-building contract. Lim was not a communist, rather a villager who opposed local corruption.

A second case: teacher Ploy Prap-in, age thirty-nine, was taken on August 10, 1972 to Thachiet military camp. There, officials accused him of working with Lim to distribute communist tracts and burn government buildings. Interrogated daily, he was told that if he did not confess, he would be killed in a red barrel. He saw over sixty villagers inside a tent, many bearing torture marks. Each night, those inside saw fires from the red oil barrels and bodies burnt to non-existence. On his fifth night, Ploy was forced to sign a release paper but returned to the tent. After twelve days of ideological “training” he was released, providing us with a rare account of survivor testimony.

These are the Red Barrel killings: mass murder targeting suspected communists in and around the southern province of Phatthalung in 1972–73, led by the Internal Security Operations Command (ISOC) with local paramilitaries. Officially today the state recognises 80 victims, other estimates are up to 3,000. This is a highly localised case which bares close resemblance to The Jakarta Method mass killings of leftists and Chinese in Indonesia.

In Phattalung the communist threat was minimal; as Haberkorn notes, the boundary between communist and villager was nearly arbitrary. Haberkorn traces the violence to one leading Village Defense Force volunteer (or Volunteer Defense Corps), Yongyut Dusithamo. Yongyut had his men shoot guns into the air at night and kill chickens to spread their blood so as to fake evidence of firefights with armed communists. With no real communists to kill, the state turned to near arbitrary arrests. Villagers informed on neighbours to settle scores, almost certainly reinforcing the position of reactionary local elites, such is the case of Teacher Lim who was killed for knowing too much about the corrupt networks that governed the area.

The Red Barrel killings constitute an extraordinarily difficult topic to navigate, and other acts of mass killings during the region during this period are likely still buried in history. The testimony of survivors like Ploy and the work of researchers and activists presents us with a glimpse into how these parapolitical apparatuses of state violence (the Village Defence Forces) operated alongside local elites (the corrupt contractor) and the institutional power of the Royal Thai Military. Again, a tremendous thanks to the work of Tyrel Haberkorn for her research on this topic.

The Carrot  & Developmental Divergence

While the campaign of mass political violence was underway across the entire country, so too was a parallel project of rural development. In the northern region, investment manifested primarily through opium eradication policies, including royal project initiatives designed to integrate upland populations into the Thai agricultural economy. However, agricultural development in hilly terrain presents considerable challenges: difficult field clearance, problematic irrigation installation, and soil requiring substantial maintenance. Furthermore, many upland populations lack Thai citizenship and identification documents, severely limiting land ownership opportunities. This restriction extends to ethnic Thai populations as well, as vast northern areas were not incorporated into the land reform acts of the 1970s and 1980s, remaining royal lands designated as national parks. Farm tenancy remained high in northern paddy lands, and major infrastructure projects including highways, rail networks, electrification, and water systems remained inadequate. Consequently, resentment toward Bangkok never really diminished.

Similarly in Isaan, where policy centred more heavily on urbanisation across the vast plateau lands. Cities including Udon Thani, Ubon Ratchathani, and Khon Kaen received substantial urban infrastructure funding. Khon Kaen served as a flagship project, with the state constructing administrative offices that provided employment for hundreds of thousands of aspiring middle-class bureaucrats, along with state hospitals and universities. However, these projects concentrated on urban areas, while rural poor populations received minimal assistance beyond the opportunity of urban relocation. Many of those who relocated to Isaan cities were already centrally located Thai or Sino-Thai business owners from Bangkok and the central region. Millions of peasants remained landless and burdened with generational debt. The Isaan soil presents well-documented challenges, routinely suffering drought, flooding, and poor quality. These factors largely explain the subsequent success of Thaksin Shinawatra and his Thai Rak Thai (Red Shirt) party and the continued resentment towards Bangkok.

The Southern Exception

The southern region follows a markedly different trajectory. Over the past forty to fifty years, masses of plantations have been established, made possible by two key differentiating factors. First, vast tracts of the forested land in the south was freed by the land reform acts of the 1960s & 70s, which operated on a simple principle: clearing and agricultural development over a prescribed period entitled the settler to land title deeds. Second, the southern land is exceptionally high in quality, featuring good soil and favourable weather for constant crop rotations. Compared to the north, establishing a plantation in the south requires neither substantial labour nor financial investment, and farmers face neither the persistent threats of flood and drought nor the poor soil conditions characteristic of Isaan.

Infrastructure investment in the south, compared to other regions, then followed the favourable harvests- the motorway from Satun to Songkla for example appears notably advanced compared to the crumbling northern road network, with well-paved roads extending even beyond the main highways. These roads were financed through agricultural development funding, which facilitated settler migration for the cultivation of banana, palm, and rubber plantations carved directly from forestland. 

The scale and productivity of southern agricultural operations substantially exceed what is typically observed in the north. Along the highway corridor between Songkla and Satun, numerous new roads descend from the mountains, most terminating as dead ends rather than connecting to adjacent provinces. This road layout, reminiscent of central Bangkok’s sois, represents classic counter-insurgency design. Its essential function is to prevent insurgent forces from using road networks to connect disparate villages, instead forcing them into separated channels that military forces can easily patrol and control, further evidence that the region has therefore not developed organically through community agricultural processes.

The consequence of these policies is that southern settlers obtained land ownership and achieved relatively comfortable livelihoods from agricultural production. While southern peasants are not wealthy in absolute terms, their economic stability substantially exceeds that of their counterparts in Isaan and the north. Indeed, this can be seen by the large numbers of economic migrants from Isaan & the North to the south. These southern farmers, whether consciously or not, participated in a mass counter-insurgency movement and experienced significant quality-of-life improvements during and after the communist insurgency. This experience reinforced the lesson that cooperation with the state produces tangible results. Teaching peasants that compliance with the state yields material rewards, while simultaneously providing genuine economic stability through land ownership, has produced a political constituency with little incentive for leftist or anti-Bangkok mobilisation. The absence of the chronic debt, landlessness, and infrastructural deprivation that characterise the north and Isaan has, in turn, deprived left-wing movements of their southern foothold. Combined with the enduring networks of reactionary local mafia that grew out of the aforementioned para-political anti-communist networks, the south has become what it is today: a region physically and politically shaped by anti-leftist counter-insurgency, where reactionary politics flourish.

A widely held theory of settler colonialism posits that such projects function as a kind of release valve for domestic socio-economic tensions. The idea, briefly stated, is that settler colonial projects—for example, those of the British and Dutch in the New World—served to resolve metropolitan tensions by displacing them onto new land and markets. To put the mechanism simply: a second son of a mid-level British nobleman, due to inherit no land and facing the absence of available new land domestically, represented a socio-political tension. 

In previous eras, such an individual might have been compelled to enter a monastery or even raise an army to take his perceived inheritance by force. Under British settler colonialism, however, he could relocate to the Americas, where ostensibly ample free land was available, thereby resolving that tension. The same logic applied to the proto-proletariat stagnating in urban slums with no prospects. Emigration by boat to the New World in search of fortune similarly dissolved the tensions accumulating in metropolitan urban slums, insulating the proto-capitalist class and landowning elites. This programme continued into the independent bourgeois settler state of the United States, as settlers moved westward in the process of manifest destiny. More broadly, then, virgin land constitutes a mechanism for resolving socio-economic tensions while simultaneously opening new markets- at the expense of any indigenous inhabitants and, as is the case in the USA, creating a large reactionary base of petite bourgeois landowners.

Prem

If only one name can be referenced in this history, it is undoubtedly Prem Tinsulanond, a native of southern Songkhla province. Prem is the elite figure binding the para-political violence of the Cold War era to the financialised mafia networks that came to define the southern political landscape. As a general who rose to prominence commanding counter-insurgency operations in Isaan and later appointed as prime minister (in a civilian role, very democratic) from 1980 to 1988, Prem was central to institutionalising the state’s carrot-and-stick approach across the periphery. 

While known for officially accepting the surrender of the Communist Party Thailand, much of Prem’s most enduring legacy was structural. He emerged as the linchpin of what has been termed the “network monarchy”: an informal but powerful coalition of military, judicial, bureaucratic, and business elites operating under royal patronage to manage political outcomes extra-constitutionally. 

This network absorbed the remnants of the para-political militias, Village Scouts, and covert action units originally funded and organised by the CIA in the 1950s and 1960s. Under the umbrella of the network monarchy, they consolidated into what can only be described as financialized political mafias: hybrid entities that blended outright criminality (control over smuggling routes, extortion, gambling, and cross-border logistics) with formal political power, often in the form of The Democratic Party. Within the south, this transformation was particularly pronounced. The Democrat Party, despite its public veneer of royalist conservatism, became deeply enmeshed with these networks, embracing organised crime as a political and economic mechanism. 

This created a reproductive political ecosystem in which violence had been successfully financialised, making it part of routine political management, having along with the more predictable machinery of patronage politics. 

After stepping down as premier, Prem became president of the king’s Privy Council in 1988. During the era of Red Shirt protest (2006-2014), when the rural and urban‑poor- largely from North and Northeast of Bangkok- rose up against the coup d’etat of left-populist Thaksin Shinawatra, Thaksin himself publicly accused Prem of being the coup’s mastermind. 

In April 2009, around 100,000 Red Shirt protesters surrounded Prem’s Si Sao Thewes residence in Bangkok, demanding an end to the behind‑the‑scenes interference of unelected elites. It was when the Red Shirts began to seriously challenge such elites that the same para‑political apparatuses that had been built during the anti‑communist campaigns were reactivated. 

These networks operated in conjunction with the military’s 2nd Cavalry Division and plainclothes death squads later dubbed the “men in black”. The Democrat Party worked in parallel to supply the spear of counter-protesters who knew how to fight- the Yellow Shirts.

The southern region, Prem’s own home territory, supplied a substantial portion of the Yellow Shirt protesters who took to the streets of Bangkok during the mass mobilisations of 2006, 2008, and 2010. By the time of the 2010 massacres of Red Shirt protestors, the southern Yellow Shirt mobilisation had become the principal mass cover for an elite-led counter-offensive against Thaksin’s red-shirted supporters. Prem had been the lynchpin for successfully transforming the para-political inheritance of the Cold War into a financialised, electoral, and now highly mobile street-based machine capable of contesting politics in the streets, hand in hand with the military.

To This Day

The transformation of southern Thailand from a region of peasant agitation and insurgency to a stronghold of reactionary, ultra-royalist politics cannot be understood as an organic or inevitable development. Rather, it is the product of deliberate state policies executed over several decades, combining para-political network-building, counter-insurgency violence, and tactical land reform. 

The para-political apparatuses established back in the 1950s created enduring structures of extrajudicial power that deployed frenzied violence against the peasantry, they outlived the communist threat and consolidated into criminal-political networks integrated with the politicised reactionary state and capital.

Critically, the south’s politics diverged from the north and Isaan because state land reform policies and rural development applied to exceptionally fertile territory, produced a settled peasantry that achieved land ownership and relative economic stability. Applying settler colonial theory as a release-valve model to resolve domestic socio-economic tensions. Southern farmers, having experienced tangible material improvement through compliance with state counter-insurgency programmes, learned that cooperation yielded results. The absence of the chronic debt, landlessness, and infrastructural deprivation that sustained left-wing mobilisation in the north and Isaan, combined with the continued presence of reactionary para-political networks, rendered the south a reliable base for right-wing royalist politics. The region was not born reactionary; it was made so through the intersecting logics of land distribution, the strategic channelling of state resources and violent counterinsurgency apparatuses that remains in place to this day.

Regardless of ideology, whether one is a royalist reactionary or a socialist revolutionary, class war and class domination is at its ugliest in spaces of hyper-exploitation like the palm oil processing plants of Surat Thani, or among the fishing fleets of Phang Nga. The history of the south, like all history, is one of a brutal war on those who sell their labour, on the poor. Many will point to essentialist readings of Buddhist doctrines or Islamophobia to explain this away, and to pigeonhole a population of millions as arrogant rightwing lizards. The reality though is that, lizards or not, these people are victims, be they the children of migrant workers from Isaan or the grandchildren of southern communists. The stranglehold of the reactionary para-political networks is deeply despised by those it continues to dispose, and despite its strength, this hold is breakable.

.