Deathsquads – The Long Shadow of the 50s

Deathsquads – The Long Shadow of the 50s

Pervasive Cold-War Era security architectures have a stranglehold over Thailand. Grey para-political networks in the periphery border regions, initially established in the 1950s as U.S backed anti-communist security forces, entered into parliamentary and extra-parliamentary politics in the 1980s after the fall of the communist movement, since then they have come to dominate Thailand’s governance, today coalescing around the ultra-reactionary Bhumjaithai party. In short, we are living in the long cold shadow of the 1950s, of the deathsquads that it birthed and the complex webs of patronage that it developed. Thailand, and many other global south countries, suffers from being dominated by anti-communists networks which have no communists left to fight, one in which we have little to do but watch as the ultra-right cannibalise one another, while we try and find the gaps in between.

The 1950s CIA

This vast anti-communist parapolitical network can be directly traced back to the 50s when the US facilitated the Thai state in setting up a huge array of coercive anti-democratic apparatuses, some within the purview of the state, though many beyond.  ¹²³

The 1950s saw Britain and France’s colonial empires crumbling. Even before the dust settled, battle lines were being drawn for the coming assault on Asian communism. To policymakers in Washington Thailand was to be the final buffer zone- a firewall against the red tide. The Kingdom fit the bill perfectly- lacking a strong domestic anti-colonial or communist movement of its own, but boasted a deeply entrenched local anti-communist coalition. It was, for all intents and purposes, the ideal staging ground for America’s assault on communism across the wider region

The U.S National Security Council began planning their warfare operations based out of Thailand. President Eisenhower approved the proposal, and the Psychological Strategy Board drew up detailed plans. The resulting draft, designated D-23 was divided into two stages. The first focused on strengthening the Thai state through propaganda, closer business and diplomatic ties with the U.S., and infrastructure development. The second stage involved building up the Thai military and paramilitary forces. The report explicitly called for efforts to “develop, expand, and accelerate to the greatest extent sound programs for the creation and employment of indigenous guerrilla and paramilitary forces.” Initially intended for self-defense, these forces were also meant to be deployed in neighboring states over the longer term, with the draft proposing to “extend programs for guerrilla and paramilitary forces composed of Thai and related groups (into Indochina).” ³

On the ground, the origins of these paramilitary units trace back to the early CIA, and specifically to William “Wild Bill” Donovan, the “father” of the CIA. In 1953, he was appointed Ambassador to Thailand. ³

Donovan’s appointment signaled the importance Washington placed on these plans. The Defense Department described his mission as preparing a strategy to intensify psychological warfare activities and build a bastion in Thailand from which operations could be launched into surrounding areas.

Donovan set to work quickly. He helped establish Thailand’s first intelligence agency, the Krom Pramuan Ratchakan Phaen-din, as well as the Border Patrol Police. The U.S. trained these units not as standard police but as military forces, setting up a camp in Korat province. By 1954, a core of 5,000 officers had graduated, along with an elite aerial unit known as PARU.  

PARU and the Border Patrol Police became the kingdom’s most effective guerrilla and counter-guerrilla force, particularly active in the border regions near Laos and Burma. They conducted ground operations and built networks of local informants through existing patronage systems. Their supplies and salaries were funded by the CIA, U.S. AID, and the State Department. These units also developed civilian-based unconventional forces, beginning with the Volunteer Defense Corps, which armed and trained 120,000 loyalist civilians. ³

Stay Behind Networks

Daniele Ganser’s analysis of Europe’s covert “stay-behind” networks in NATO’s Secret Armies (2005) provides a precise structural framework for understanding how these clandestine paramilitary forces were organised and how they evolved. The Italian branch, codenamed “Gladio” is the most thoroughly documented example of this global phenomenon, and its trajectory from wartime contingency force to anti-communist weapon to criminal enterprise gives us a clear parallel to the Thai case.

Operation Gladio originated in the immediate aftermath of World War II, when Western intelligence agencies, the CIA, MI6, and NATO, established clandestine “stay-behind” armies across Western Europe. These networks were formally planned in the aftermath of WWII, with the purpose of resisting a potential Soviet invasion or communist uprising. The Italian branch was part of a broader constellation of similar operations in virtually every Western European country.

The organisational structure was highly decentralised and covert. Units were trained on remote Mediterranean islands and at unconventional warfare centers in England and the United States by Green Berets and SAS special forces. The network was armed with explosives, machine guns, and high-tech communication equipment, all hidden in underground bunkers and secret arms caches.The plan was for these units to take part in anti-Communist insurgencies following a Soviet invasion.

As the Cold War intensified, the defensive “Stay Behind” purpose of the networks gave way to offensive operations against left-wing political movements. The units were increasingly deployed against left-wing movements across NATO countries through terror attacks and political manipulation.

This shift was became known as the “strategy of tension”- a deliberate campaign of political violence, false flag terror attacks, and psychological warfare designed to discredit the left and justify the expansion of the security state. The strategy of tension manifested across Italy during the “Years of Lead” (roughly 1968–1988), a period of intense political violence marked by bombings, assassinations, and coup attempts. The goal was to create an atmosphere of fear and instability that would push the Italian public toward authoritarian solutions and away from the increasingly popular Italian Communist Party. 

The third phase of Gladio’s evolution, the consolidation into criminal networks, emerged through a series of overlapping relationships between the stay-behind apparatus, right-wing extremist groups, organised crime, and shadowy elite patronage networks. ⁶

During the 1980s, this consolidated network pivoted decisively toward criminal enterprise. The Mafia, working in tandem with Gladio-linked networks, evolved into a more sophisticated organization capable of laundering money and engaging in large-scale financial crimes. The same clandestine infrastructure that had once hidden weapons for anti-communist guerrillas was repurposed for narcotics trafficking, money laundering, and political racketeering.

The development and history of the Italian networks, as well as others in Europe, has since been relatively well documented by authors like Glasner, while seemingly identical networks in countries like Thailand exist largely in the shadows. However, an insight into how such networks operated in Europe gives us a kind of map with which to traverse developments in Thailand.

Return to the 1950s

The first stage of the U.S plan for a deeply anti-communist Thailand (D-23) was considered a rapid success. So much so that the second stage, expanding operations beyond Thailand’s borders, was already underway within the first year.

This began with a program to create paramilitary units from roughly 200,000 non-Thais, drawn from ethnic minorities in the northern highlands and border areas. As early as 1954, plans were made to send these units into Laos to fight the Vietminh & Prathet Lao. 

These operations were organised by the Border Patrol Police, who went into remote villages with weapons and bags of cash. Fighters were given no uniforms and little in the way or direct command organisation from Bangkok, instead the Border Patrol Police acted as the intermediaries with these groups. ³

Drugs

Following the Chinese communist revolution in 1949, Kuomintang (KMT) units fled to Taiwan and, crucially, to the Shan hills of northern Burma. There they embedded with local elites and established themselves in the nascent opium trade, supposedly to finance a return to the mainland.¹

The CIA units based in Thailand, supported them with food, equipment and weaponry. After failed assaults into Yunnan and prolonged battles with the Red Army and Burmese military, the KMT were pushed south along the Thai-Burma-Laos border region, beginning what became known as the Golden Triangle era. ¹ ⁴

Thailand’s northern elites welcomed the KMT as experienced, vehemently anti-communist and unaccountable border guardians. The opium smuggling networks from the Shan hills trickled down through Thailand, providing a unique opportunity for enrichment, particularly for well organised armed groups, like those trained by the CIA. 

The CIA of the 1950s and 60s was still young and under scrutiny. It couldn’t be seen to directly throw cash and weapons at overseas proxies. The solution was front companies, run by “retired” agents, to do the dirty work. The most famous was Air America, founded as a front to aid the KMT in China, pivoting to Southeast Asia after the communist takeover. The company operated a fleet of military-grade aircraft listed as civilian planes, moving Thai paramilitaries, royalist Lao soldiers, KMT units, US special forces and, later, opium.

This became the model for the CIA’s fusion of private capital and state intelligence to fund its anti-communist crusade. Groups like the Border Patrol Police, PARU and the Volunteer Defense Corps were embedded in a broad patronage network, with state institutions establishing civilian paramilitaries beneath them to avoid accountability for illegal activity, while reporting up to the elites in the police, military, crown and intelligence state. ¹

The influence of the opium market continued to shape Thailand’s internal para-politics throughout the Cold War. By the 1970s, it had facilitated an intricate web of reactionary forces who were experienced, well-armed, well funded and waiting to be deployed against the coming progressive wave sweeping the kingdom. ¹²

The 1970s

It was during the 1970s that the Communist and Progressive movement in Thailand was at its peak, buoyed further by Communist victories in Vietnam and Laos. It was then that these anti-communist paramilitaries were utilised by local elites & landlords not only against communists per-se, but against peasants agitating for better working conditions and land ownership. 

This was most notably seen between 1974-1975 when the Farmers Federation Thailand was at its peak in mobilising capacity; in November 1974 over 80,000 Federation protesters came from the periphery rural areas to occupy central Bangkok for 10 continuous days. The response from landlords was a mass assination campaign against FFT leadership, killing 21 high-ranking organisers during a 5 month period in 1975 severely kneecapping the movement. ²

An example of how these para-political networks operated is documented by Tyrel Habberkorn in her seminal work Getting Away with Murder in Thailand (2018). This case study in Phattalung Province (1971-72), examines a local commander of the Village Defence Forces- a state backed anti-communist militia was pressured by his superiors into staging armed encounters with non-existent communist insurgents. A local corrupt business owner, who had a contract with the local school, then utilised this localised red scare to accuse a school teacher whistleblower of having communist affiliations. The Thai military subsequently abducted and murdered the whistleblower on the pretense of his supposed communist connections. Here we can clearly see this interplay between anti-communist para-militaries, local economic elites and the Royal Thai armed forces. The example demonstrates how para-political violence was often driven by local, bottom-up collusion between these forces rather than just top-down directives. While we can lay much of the blame at organisations like the CIA, it was ultimately local elites who made best use of these networks.

Following the mass-protests of 1973 and the popular ousting of Thanon Kittikachorn, Thailand’s strategy of tension reached its peak, the networks originally developed in the 50s had since developed and expanded. Three of the most prominent paramilitary groups to emerge were: ⁵

Krathing Daeng was organised by military elites around ultra-right Colonel Sutsai, effectively his private army. Sutsai had previously overseen the CIA-backed “hill tribe army” in the north under the Communist Suppression Operations Command. The group’s foot soldiers were drawn from former soldiers, petty gangsters, and ethnic minority fighters from the north. Members were well-paid and rewarded with drinking sprees and brothel passes.

The Village Scouts were a rural-based group for landowning farmers and ultra-royalists. Funded by the monarchy, they swore allegiance to the crown and underwent military-style training, serving as intelligence assets for landowners by documenting peasant organisers’ activities. Their operations were led by Border Patrol Police chief General Suraphon, a longtime ally of King Bhumiphol.

Nawaphon was organised by wealthy capitalists and operated closely with reactionary Buddhist elements, notably the monk Kittiwuttho Bhikkhu, who famously declared that killing communists was not sinful but an act of making merit. Unlike the other groups, Nawaphon were not street thugs but elites from the bureaucracy, armed services, business, the Sangha, and the palace. A widely held theory suggests Nawaphon were a phantom group, an arm of the Thai intelligence state disguised as a typical right-wing paramilitary, and were behind the era’s more high-level assassinations and false flag operations.⁵

Emboldened by their rural successes, reactionary forces turned their attention to the weak reformist parliamentary government in Bangkok. The fall of Saigon, Phnom Penh and Vientiane in 1975 intensified elite fears that the domino theory was becoming reality. The military, police, Sangha, bureaucracy, royalist elite and economic elites worked together to regain control of parliament through extra-parliamentary means.

On 6 October 1976, protesting students at Thammasat University were massacred by a coalition of Village Scouts, Krathing Daeng, Nawaphon, and national police units. The death toll was in the hundreds, though the exact number remains unknown. That evening, the military launched a coup, returning Thailand to the same dictatorial system of three years prior.

The Thammasat massacre and the earlier assassinations of peasant organisers served as a clear signal from the elite classes that they were willing to use lethal force against any political organising that strayed beyond acceptable boundaries.

In 1980, Order No. 66/2523 was issued by the Thai state, giving amnesty for all Communists providing they laid down their weapons and renounced their revolutionary intent. Paired with a simultaneous cutting of financial and logistical support from China, this policy effectively collapsed the Communist Party of Thailand, leaving it without external resources, suffering internal fracturing and ideological demoralisation across the rank-and-file of the party. Thousands of comrades underwent structured demobilisation bringing an end to the revolution. The order makes mention of paramilitary groups, which can be assumed in the document as armed civilians, noting that it is still their mission to “fight communism”: ภารกิจของเจ้าหน้าที่ทั้งพลเรือน ตำรวจ ทหาร ในการต่อสู้เพื่อเอาชนะคอมมิวนิสต์ มีทั้งการต่อสู้โดยใช้กำลังอาวุธ

However, once the comrades had surrendered there were no communists left to fight, but thousands of well organised well armed killers. Over the following decade, these groups became embedded in Thailand’s political-capitalist dynasties, leading to the a mafia style war of attacks and executions that continue to this day. ⁶

Consolidation

By the time the communist insurgency had been completely eradicated in 1983, these groups had spent decades building up their local fiefdoms, particularly along the border regions. They were wealthy, armed, and politically connected. They consolidated into pure mafia-style cartels and integrated themselves into what scholars call the “Network Monarchy.” Essentially, they became the shadow enforcers for big capital and establishment power- controlling both legal trade and illicit smuggling, while exploiting a massive pool of refugee labour from Myanmar and Cambodia.

While the media tends to focus on national elections, much of the real action happens at the hyper-local level. These networks thrive in hyper-local races for provincial councils, municipal seats, and district administrative posts, as well as the selection of village chiefs. These networks are typically a combination of local political dynasties (big families), police and/or military officers, bureaucrats, members of the judiciary, business owners and organised (often armed) enforcers. Network members can span more than one of these roles. For example, a member of the judiciary can own a business, or, as is often the case, a policeman can be a member of an armed group. ⁶ ⁷

The phenomenon of local elites known as Chao Por (เจ้าพ่อ) who openly span the political and criminal world has long been the subject of intrigue in Thai mass media. The term Chao Por, literally holy father, gained prominence thanks to the Thai language translation of the movie The Godfather (1972). Following the communist surrender, in the 1980s intra-political-criminal violence became a clear trend. With dramatic incidents of executions including the 1981 high-profile assasination of Phiphat Rotwanitchakorn, a well known Chao Por in Chonburi province, whose armed convoy engaged in 5 a minute high-speed shootout along a main road in broad daylight. All members of his convoy were slain including his bodyguard- who just so happened to be the local chief of police. ⁷

With the threat of organised peasants neutralised land grabs accelerated. Between 1986 and 1990, land transactions shot up by 250%. Simultaneously, the pace of Green Revolution agri-business skyrocketed. Between 1950 – 1978 there was a massive shift toward export production; upland crop acreage expanded by 618%, vastly outpacing the 68% growth in rice cultivation area. ⁹  What this means is that there were vast land clearances further entrenching the power of the rural landlord class made possible by the international market development facilitated by agencies like the Rockefeller and Ford Foundation’s the International Maize and Wheat Improvement Center, the International Rice Research Institute, CGIAR (Consultative Group on International Agricultural Research) and of course the World Bank, IMF & USAID. ¹⁰

The once relatively un-marketised periphery in particular turned into massive, highly profitable plantations, laying the groundwork for the regional grey capital networks that would soon dominate provincial politics. ⁹ This expanse was further fueled by vast numbers of refugee populations along the Cambodia and Myanmar border, whose labour was particularly crucial in the boom economy of the Eastern Seaboard- widely considered the main hotspot of Chao-Por gangland activity. ⁷

Again, it is no coincidence that Thai para-state networks were deeply enmeshed in the Khmer Rouge insurgency (officially 1979-1991, realistically ongoing into the late 90’s), with the Thai state establishing highly opaque para-military apparatuses, most notably the infamous Task Force 80. These localised para-militaries operated as well armed mafias with extrajudicial impunity, overseen by the Royal Thai military, more specifically the Eastern Tigers (902 Infantry Brigade) based in Chonburi- also founded by the USA in the 1950s as a anti-communist force. The brigade, their allies in private business and local politicians used their geographic position to become fantastically wealthy, weaponising the refugee camps as logistical pipelines to funnel the illegal trafficking of aid, gems, Khmer artefacts, weapons and people. ¹¹ ¹² ¹³ 

Crucially, by controlling migration through the highly militarised border the para-state apparatus controlled the outflow of an undocumented, legally vulnerable, and highly disposable workforce. In 1982 the Eastern Seaboard Development Program (ESDP) was launched in three eastern provinces: Chonburi, Rayong, and Chachoengsao turning the area into the primary industrial hub of the country to this day, much of it built off the back of Cambodian workers. This rise in hyper-exploited refugee labour served to further weaken the bargaining power of the already highly exploited Thai poor and served to rapidly enrich the illicit networks which had been operating in the region for decades. 

The boom was fueled by desperate refugee populations fleeing wars in Cambodia and Myanmar. Their labour was essential to the Eastern Seaboard Development Program, launched in 1982 across Chonburi, Rayong, and Chachoengsao. Today, that industrial corridor hosts 46% of all registered Cambodian migrants—around 800,000 people. But these workers weren’t just cheap labour; they were trapped. The Thai military, specifically the US-founded Eastern Tigers brigade, controlled the border. They ran the refugee camps like rackets, funneling aid, gems, antiquities, weapons, and people through opaque para-military units like the infamous Task Force 80. The more vulnerable the labour force, the higher the profits for the generals and their business partners. ¹⁵ ¹⁶

Today, that relatively small Eastern Seaboard region churns out 15-20% of Thailand’s GDP. The Eastern Tigers have held a tight grip on national politics for over a decade, and the Bhumjaithai Party, born in the Thai-Cambodia border politics currently sits in parliament.

Bhumjaithai

Bhumjaithai Party founder Newin Chidchob was a trucking magnate from Buriram, a Thai-Cambodia border province, who mastered converting provincial business networks into patronage based political machines. After the 2006 coup, he orchestrated the “Democrat switchers” that legitimised the royalist takeover of parliament. Through Bhumjaithai, he institutionalised a new formula: harnessing populist policies appealing to a mass rural base, to serve reactionary ends. This made him the ideal intermediary between Bangkok’s conservative establishment and the restive northeast- historically left-wing/communist.

The party must be viewed as a component of Thailand’s broader reactionary state apparatus. Its control of the Interior Ministry (2019–2025) allowed it to consolidate rural patronage systems while keeping them subordinate to deep state power. Through baanyai/chao por (local elite) networks- landowning dynasties, provincial business elites, and local power brokers- Bhumjaithai embedded itself within traditional structures of control. This is a symbiotic relationship: the local elites deliver votes for the party and Bhumjaithai serves their interests at the national level.

Buriram stands as Bhumjaithai’s spiritual and strategic heartland, a sort of laboratory where the party’s model of controlled development has been honed. Under Newin’s rule, the province was transformed into a showcase: world-class sports stadiums coexist with persistent agrarian inequality, while a cult of personality masks the entrenched power of landholding elites. ¹⁷ ¹⁸

The Village

To understand how this kind of power operates we have to look at the village level. That’s where the foundations of patronage networks and para-state violence responsible for the success of parties like Bhumjaithai become visible.

In a typical rural community, a small group of local capitalists, such as landlords, agricultural suppliers and small industry operators dominate the local economy. Everyone else works for them. The imbalance in social capital is profound.

A typical local patron will provide work for villagers, perhaps cover medical expenses, donate to weddings and funerals, allow rent to go unpaid during emergencies. But this generosity is not altruistic; it accumulates as moral debt (หนี้บุญคุณ) purchasing loyalty. The strongest fealty often comes from the poorest, those with the least margin for error. They depend on the local capitalists most heavily. This is where class tension concentrates: not between the very rich and the very poor, but between the quite poor and the quite rich.

Above the local capitalists are additional layers of capital, increasingly urbanised. At the regional level, you encounter the real centres of power, those with family names known in Bangkok. Bhumjaithai’s structure strengthens the village elites and the capitalists above them through granting them government contracts, permits, and extra-legal protections, the party then absorbs these networks into its political machinery.

These relationships can shade into mafia structures. Drug trafficking, smuggling, paid violence are pervasive. Enforcers typically emerge from the poorest class, the same individuals who express the strongest loyalty to the cabal. The police take their cut in exchange for maintaining order, or are direct members of such networks.

If you wish to rig an election locally, the apparatus is already in place: the elite’s authority, ties to bureaucracy, and a monopoly on violence. Bhumjaithai positioned themselves at key nodes within these networks, extending from Bangkok’s elite right down to the village cabal. Their speed of expansion; from 50 MPs in 2019 to nearly 200 in 2026, is unprecedented.

This is what politicking at the village level consists of: burst pipes, debts, hospital fees, low-interest loans. A system that reproduces itself through both coercion and care. As long as that care remains the only functional safety net, the ultra-elite’s position is secured by the vanguard of a village cabal and a para-political network that may not even consciously know that it exists. ¹⁷ ¹⁸

CIA to Today

The para-state networks established by the CIA in the 1950s, the Border Patrol Police, PARU, the Village Scouts, and the KMT armies, were designed as anti-communist bulwarks which were entirely successful in wiping out the organised left. Today, they still functionally exist, they consolidated into criminal-political machines, pivoting from counterinsurgency to predatory capital accumulation, controlling lucrative trade networks, both legal and illicit, and exploiting vast refugee labour pools from Myanmar and Cambodia. This pattern mirrors Europe’s Gladio networks, where wartime stay-behind armies similarly evolved into anti-communist terror apparatuses and ultimately into mafia-linked deep-state racketeering. In Thailand, this consolidation created the infrastructure upon which contemporary reactionary politics would be built: the patronage chains, the local enforcers, and the fusion of state and criminal power that defines the provincial political landscape today.

The key link between these historical para-state groups and Bhumjaithai is the baanyai/chao-por/village elite system, the local networks that Bhumjaithai has so effectively absorbed and institutionalised. Groups like the Village Scouts and Volunteer Defense Corps were the original templates: armed, loyalist militias embedded in rural communities, operating under the protection of state authorities while enforcing elite control at the village level. Bhumjaithai has modernised this system, stripping away the overt paramilitary trappings while preserving its core function. Through the Interior Ministry, the party now controls the bureaucratic machinery that distributes state resources through these same local elites. The party’s leaders, from the Chidchob dynasty in Buriram to figures like Chada Thaiseth, are themselves products of this system: provincial strongmen who rose through patronage networks that originated in the Cold War para-state apparatus, maintaining the same fusion of legitimate state power, organised crime, and political violence that characterised the earlier era.

Today, Bhumjaithai functions as the political arm of this deep-state infrastructure, governing through a carefully calibrated system that replicates the para-state model at every level. At the village level, local capitalists exchange care and protection for loyalty and votes; a modern iteration of the feudal contract that the Village Scouts once enforced through armed intimidation. The party has harnessed these historical networks, evidenced by its electoral dominance, its control of provincial budgets and infrastructure contracts

The counterrevolutionary infrastructure built in the 1950s, consolidated in the 1980s, and weaponised against peasant movements and student protesters, now governs Thailand, no longer relying exclusively on military dictators, but through a sophisticated political machine that has absorbed, repurposed and reproduced itself. We are living in the long cold shadow of the 1950s, of the deathsquads that it birthed and the complex webs of patronage that it developed.


References:

¹ The Politics of Heroin (1971) Alfred W. McCoy – Harper & Row

² Revolution Interrupted (2011) Tyrell Haberkorn – University of Wisconsin Press

³ A Special Relationship (1997) Daniel Fineman – University of Hawaii Press 

⁴ Burma in Revolt (1994) Bertil Lintner – River Books

⁵ Counterrevolution: The Global Rise of the Far Right (2019) Walden Bello – Colombia University Press

⁶ Murder and Progress in Modern Siam (1990) Benedict Anderson – New Left Review

⁷ Money & Power in Provincial Thailand (2002) Ruth Mcvey – Silkworm Books

⁹ Land, Power and Forest Colonization in Thailand (1993) Larry Lohman – Zed Books 

¹⁰ The Violence of Green Revolution (1989) Vandana Shiva – Zed Books 

¹¹ Khaki Capital (2017) Various – Silkworm Books

 ¹² Hun Sen’s Cambodia (2019) Sebastian Strangio – Yale University Press 

¹³ The Crown and the Capitalists (2019) Wasana Wongsurawat – Silkworm Books

¹⁴ Seeking Shelter – Cambodians In Thailand (1987) Various 

¹⁵ Cambodian Migrant Worker Landscape Assessment (2024) Winrock International  

¹⁶ Thailand’s Eastern Seaboard – A Thriving Base in Asia – (2026) Asian Insiders

¹⁷ Anutin’s victory gives the green light for grey capital in Thailand (2026) Greg Raymond – East Asia Forum 

¹⁸ Political Clientelism (2021) Napon Jatusripitak (ว่าด้วยการเมืองเชิงอุปถัมภ์ในบริบทการเลือกตั้งไทย) – Department of Political Science, Northwestern University

 

จินตนาการถึงทฤษฎีการพัฒนาใหม่จากซีกโลกใต้

จินตนาการถึงทฤษฎีการพัฒนาใหม่จากซีกโลกใต้

<Mai Trung Th (เวียดนาม), Đọc sách (การอ่าน), 1964>

 

แด่สหาย

 

สวัสดีและทักทายจากโต๊ะทำงานไตรทวีป สถาบันวิจัยสังคม

ในปี 2015 การประชุมสหประชาชาติว่าด้วยการค้าและการพัฒนา (UNCTAD) ได้ตีพิมพ์บทความของนักเศรษฐศาสตร์ผู้ทรงอิทธิพล โรเบิร์ต เอช. เวด เรื่อง “บทบาทของนโยบายอุตสาหกรรมในประเทศกำลังพัฒนา” เวดให้เหตุผลว่า ความสำเร็จในการพัฒนาอุตสาหกรรมในช่วงปลาย (เช่น ในญี่ปุ่นและเกาหลีใต้) เกือบทั้งหมดล้วนใช้นโยบายของรัฐในการแทรกแซงเพื่อส่งเสริมการพัฒนาอุตสาหกรรมและการยกระดับเทคโนโลยี ในปี 2024 เกือบสิบปีต่อมา องค์การพัฒนาอุตสาหกรรมแห่งสหประชาชาติ (UNIDO) ได้เผยแพร่รายงานสำคัญเรื่อง “เปลี่ยนความท้าทายให้เป็นทางออกที่ยั่งยืน: ยุคใหม่ของนโยบายอุตสาหกรรม” ซึ่งชี้ให้เห็นว่านโยบายอุตสาหกรรมเป็นเครื่องมือสำคัญสำหรับการพัฒนาที่ยั่งยืน ระหว่างการตีพิมพ์บทความของเวดในปี 2015 และรายงานของ UNIDO ในปี 2024 บริบทโลกได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก โครงการริเริ่มหนึ่งแถบหนึ่งเส้นทาง (BRI) ของจีน ซึ่งประกาศในปี 2013 ได้กลายเป็นแหล่งสำคัญของการลงทุนด้านโครงสร้างพื้นฐานและอุตสาหกรรม โดยระหว่างปี 2013 ถึง 2024 การลงทุนสะสมภายใต้ BRI มีมูลค่าสูงถึง 1.175 ล้านล้านดอลลาร์สหรัฐ และข้อมูลเบื้องต้นในปี 2024 เพียงปีเดียวแสดงให้เห็นว่ามีข้อตกลง BRI ประมาณ 340 รายการใน 87 ประเทศ การลงทุนส่วนใหญ่เป็นไปในรูปแบบของสัญญาก่อสร้าง รวมถึงโครงสร้างพื้นฐานด้านการขนส่งและพลังงาน ซึ่งยังคงเป็นรากฐานของการพัฒนาอุตสาหกรรม

กองทุนการเงินระหว่างประเทศ (IMF) ไม่สามารถปฏิเสธความสำคัญของนโยบายอุตสาหกรรมได้ แต่ก็ไม่รับรองบทความของเวดหรือรายงานของ UNIDO ความลังเลของ IMF ปรากฏให้เห็นในชื่อบทความในบล็อกล่าสุด เช่น ‘นโยบายอุตสาหกรรมสามารถเพิ่มผลผลิตได้ แต่มาพร้อมกับความเสี่ยงและข้อแลกเปลี่ยน’ (2025) และ ‘นโยบายอุตสาหกรรมกำลังปรับตัวเข้ากับวิกฤต แต่ยังคงยากที่จะนำไปปฏิบัติอย่างมีประสิทธิภาพ’ (2026) จากมุมมองของ IMF สูตรสำหรับอนาคตยังคงยึดติดอยู่กับอดีตที่ล้มเหลว ซึ่งยืนยันว่าการแปรรูปและการลดกฎระเบียบจะเป็นเส้นทางสู่การพัฒนา ทั้งๆ ที่งานวิจัยของ IMF เองแสดงให้เห็นว่าประเทศในซีกโลกเหนือ ซึ่งเป็นผู้ควบคุมองค์กร ใช้ประโยชน์จากนโยบายอุตสาหกรรมมากกว่าประเทศในซีกโลกใต้ อย่างไรก็ตาม ในบรรดาธนาคารกลางและสถาบันพหุภาคี กลุ่มนักวิเคราะห์นโยบายที่ล้าสมัย ซึ่งถูกหล่อหลอมโดยการครอบงำทางความคิดและการจำกัดกรอบความคิดผ่านหลักการของ IMF ได้ปิดกั้นการถกเถียงที่รายงานสำคัญของ UNIDO ควรจะกระตุ้นให้เกิดขึ้น

อย่างไรก็ตาม ในหลายประเทศทางซีกโลกใต้ ความเชื่อมั่นเดิมๆ เกี่ยวกับหลักการของ IMF ได้จางหายไปแล้ว เนื่องจากการบังคับใช้นโยบายรัดเข็มขัดขององค์กรได้สูญเสียความน่าเชื่อถือ แต่สิ่งที่จะเข้ามาแทนที่ยังคงไม่แน่นอน พรรคการเมืองต่างๆ ชนะการเลือกตั้งโดยการท้าทายแบบจำลองที่นำโดยการรัดเข็มขัดนี้ และสัญญาว่าจะนำเสนอทางเลือกอื่น แต่รัฐบาลบางแห่งล้มเหลวในการนำเสนอทางเลือกที่แท้จริง และพบว่าตนเองถูกดึงกลับไปหา IMF อีกครั้ง เช่นเดียวกับศรีลังกาที่ยังคงดำเนินโครงการของ IMF ต่อไป และเซเนกัลที่เข้าสู่การเจรจาอีกครั้งหลังจากที่ข้อตกลงถูกระงับ

ภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ – การสูญเสียความน่าเชื่อถือของแบบจำลอง IMF แต่กลับไม่มีทางเลือกอื่น – เป็นประเด็นสำคัญในฉบับล่าสุดของ Wenhua Zongheng ซึ่งมีชื่อเรื่องว่า ‘การสร้างทฤษฎีการพัฒนาใหม่จากซีกโลกใต้’ ฉบับนี้ตั้งคำถามที่ดูเหมือนง่ายแต่แฝงความหมายลึกซึ้งว่า หากทฤษฎีที่ควบคุมการพัฒนาในศตวรรษที่ผ่านมาล้มเหลวแล้ว ทฤษฎีใหม่จะมาจากไหน? คำบุพบทในชื่อเรื่องมีความสำคัญ: จาก ไม่ใช่ สำหรับ นี่ไม่ใช่ทฤษฎีที่สร้างขึ้นจากที่อื่นแล้วนำมาใช้กับซีกโลกใต้ แต่เป็นทฤษฎีที่เกิดขึ้นจากประสบการณ์ของประชาชนในซีกโลกใต้เอง

ทฤษฎีการพัฒนาไม่ได้เป็นเพียงแค่การอธิบายโลกเท่านั้น แต่ยังช่วยกำหนดความคาดหวังทางการเมืองโดยการสร้างสิ่งที่รัฐบาลและสถาบันทางสังคมเชื่อว่าเป็นไปได้ ทฤษฎีเหล่านี้เกิดขึ้นจากจินตนาการของเราเกี่ยวกับอนาคต และในทางกลับกันก็มีอิทธิพลต่อวิธีการที่สังคมจะแสวงหาอนาคตนั้น ในบทความเปิดเรื่องของฉบับนี้ ฉิน เป่ยเฉินและจิง จุน จากมหาวิทยาลัยชิงหัวได้โต้แย้งว่า ทฤษฎีช่วยกำหนดขอบเขตของการกระทำทางการเมือง เมื่อสังคมสูญเสียความสามารถในการจินตนาการถึงเส้นทางข้างหน้า สังคมนั้นก็จะติดอยู่ในโครงสร้างที่สืบทอดมา แม้ว่าโครงสร้างเหล่านั้นจะไม่ทำงานอีกต่อไปแล้วก็ตาม นั่นคือวิกฤตที่ลึกซึ้งกว่าในยุคของเรา ทั่วโลกส่วนใหญ่ไม่มีความสามารถในการมองอนาคตได้อย่างแพร่หลาย วาทกรรมทางการเมืองถูกเหวี่ยงไปมาระหว่างความโหยหาอดีตที่หายไปและความหวาดกลัวต่อหายนะที่กำลังจะเกิดขึ้น ส่วน อนาคต ดังที่เราได้แสดงให้เห็นในเอกสารหมายเลข 100 ปรากฏขึ้นไม่ว่าจะเป็นความต่อเนื่องของความไม่เท่าเทียมกันในปัจจุบันหรือเป็นลำดับของวิกฤต สิ่งที่ขาดหายไปคือจินตนาการด้านการพัฒนาที่ทรงพลังซึ่งให้ความสำคัญกับความต้องการของมนุษย์มากกว่าการรัดเข็มขัด

<ภาพเหมือนของฟรา ลูคา ปาซิโอลีกับลูกศิษย์ (สันนิษฐานว่าเป็นผลงานของจาโคโป เดอ บาร์บารี (อิตาลี)), ค.ศ. 1495–1500>

การฟื้นฟูจินตนาการของเราเกี่ยวกับทฤษฎีและแบบจำลองการพัฒนา จำเป็นต้องหวนกลับไปสู่คำถามพื้นฐานบางประการ เช่น:

  • สังคมสร้างศักยภาพในการผลิตได้อย่างไร?
  • สังคมสร้างงานที่มีความหมายได้อย่างไร?
  • รัฐได้รับความสามารถในการปรับปรุงชีวิตของประชากรได้อย่างไร?
  • ประเทศต่างๆ จะหลุดพ้นจากสถานะที่ถูกกำหนดไว้ในการแบ่งงานที่ไม่เท่าเทียมกันในระดับนานาชาติได้อย่างไร?

คำตอบของคำถามเหล่านี้ไม่ได้อยู่ที่แบบจำลองการพัฒนาเชิงนามธรรม แต่มาจากทฤษฎีที่เกิดขึ้นจากความพยายามที่เป็นรูปธรรมในการสร้างอนาคตที่ดีกว่า

บทความของหลี่เซียงและเฟิงเฉา ซึ่งทั้งสองเป็นศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยการศึกษานานาชาติเซี่ยงไฮ้ ให้ความกระจ่างในแง่ของการอธิบายรายละเอียดความก้าวหน้าในปากีสถานและเวียดนามตามลำดับ ผู้เขียนทั้งสองยืนยันว่าความก้าวหน้าเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความสำคัญของความร่วมมือระหว่างประเทศกำลังพัฒนาด้วยกัน หลี่เซียงศึกษาเกี่ยวกับระบบพลังงานของปากีสถานและโต้แย้งว่าการพัฒนาไม่ควรเข้าใจเพียงแค่การเติบโตทางเศรษฐกิจ แต่ควรเข้าใจในแง่ของการขยายขีดความสามารถของรัฐ โครงการโครงสร้างพื้นฐานขนาดใหญ่ โครงข่ายไฟฟ้า และเทคโนโลยีใหม่ๆ เช่น พลังงานแสงอาทิตย์แบบกระจายศูนย์ ไม่ได้ถูกนำเสนอเพียงแค่ในฐานะความสำเร็จทางเทคนิค แต่เป็นกลไกที่สังคมใช้ในการสร้างขีดความสามารถเชิงสถาบันที่จำเป็นสำหรับการพัฒนาแบบใหม่ คำถามจึงไม่ใช่แค่ว่าจะผลิตไฟฟ้าได้อย่างไร แต่โครงสร้างพื้นฐานจะเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ทางสังคมและเสริมสร้างความสามารถของรัฐในการส่งมอบสินค้าสาธารณะได้อย่างไร

ในขณะเดียวกัน เฟิง เชา ได้สำรวจการผลิตตามเส้นทางสายไหม ซึ่งเป็นรูปแบบใหม่ของการร่วมมือทางอุตสาหกรรมภายใต้โครงการ BRI ผ่านประสบการณ์การลงทุนทางอุตสาหกรรมของจีนในเวียดนาม แทนที่จะมองโลกาภิวัตน์ว่าเป็นกระบวนการที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งถูกควบคุมโดยกลไกตลาด เฟิง เชา มองว่าการบูรณาการทางอุตสาหกรรมเป็นสิ่งที่สามารถจัดการได้อย่างมีสติเพื่อขยายขีดความสามารถในการผลิตข้ามหลายประเทศ โดยเน้นที่การถ่ายทอดเทคโนโลยี การยกระดับอุตสาหกรรม การพัฒนาแรงงาน และการสร้างเครือข่ายการผลิตระดับภูมิภาคที่เสริมสร้างความแข็งแกร่ง แทนที่จะบั่นทอนโอกาสในการพัฒนาของประเทศที่เข้าร่วม

<ซานา อาร์จูมันด์ (ปากีสถาน), แล้วเงาของพวกเขาก็ร่วงหล่นจากท้องฟ้า – 2, 2010>

เป็นเวลาหลายทศวรรษที่การพัฒนาถูกมองว่าเป็นความสัมพันธ์ระหว่างประเทศอุตสาหกรรมทางเหนือและประเทศด้อยพัฒนาทางใต้เป็นส่วนใหญ่ โดยมีเป้าหมายที่จะเดินตามเส้นทางที่ได้วางไว้แล้วในที่อื่นๆ อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์ที่นักวิจัยเหล่านี้ได้สำรวจชี้ให้เห็นว่า นวัตกรรมที่สำคัญที่สุดอาจเกิดขึ้นจากการแลกเปลี่ยนระหว่างประเทศในซีกโลกใต้ด้วยกันเอง กระบวนการพัฒนาอุตสาหกรรม โครงสร้างพื้นฐาน การลดความยากจน และการสร้างรัฐของจีนไม่ได้ถูกนำเสนอเป็นแม่แบบสากล แต่ถูกมองว่าเป็นทรัพยากรสำหรับการเรียนรู้และการทดลองร่วมกัน สิ่งที่นักวิชาการเหล่านี้เสนอในท้ายที่สุดไม่ใช่การปฏิเสธความรู้ระดับโลกหรือการยกย่องแบบจำลองของประเทศใดประเทศหนึ่ง แต่เป็นการเรียกร้องให้สร้างโครงการทางปัญญาของซีกโลกใต้ขึ้นมาอย่างแท้จริง

โครงการดังกล่าวจะเริ่มต้นด้วยการละทิ้งสมมติฐานที่ว่าทฤษฎีการพัฒนาจะต้องมาจากที่อื่นเสมอ โดยจะให้ความสำคัญกับการผลิตมากกว่าการเก็งกำไร การจ้างงานมากกว่าประสิทธิภาพเชิงนามธรรม และศักยภาพของภาครัฐมากกว่าหลักการตลาด จะศึกษาประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ทั่วเอเชีย แอฟริกา ละตินอเมริกา และแคริบเบียน ไม่ใช่ในฐานะความเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐานสากล แต่ในฐานะแหล่งที่มาของนวัตกรรมทางทฤษฎี ในช่วงเวลาที่เต็มไปด้วยความแตกแยกทางภูมิรัฐศาสตร์ วิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยา และความไม่แน่นอนทางเศรษฐกิจ นี่อาจเป็นผลงานที่สำคัญที่สุดของประเด็นนี้ ความท้าทายที่ประเทศในซีกโลกใต้เผชิญอยู่ไม่ใช่เพียงแค่การสร้างโครงสร้างพื้นฐานใหม่ อุตสาหกรรมใหม่ และสถาบันใหม่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการสร้างวิธีคิดใหม่ด้วย ก่อนที่สังคมจะสามารถสร้างอนาคตที่แตกต่างได้ พวกเขาต้องฟื้นฟูศักยภาพในการจินตนาการถึงอนาคตนั้นเสียก่อน

<Abel Beyene (เอธิโอเปีย), เบื้องหลังปก, 2025.>

ขณะที่ผมอ่านเรียงความเหล่านี้ซ้ำ ผมนึกถึงบทกวีเรื่อง ‘ขี่เครื่องจักรของจีน’ ของลียู เมสฟิน ลิบเซกัล กวีหนุ่มชาวเอธิโอเปีย แม้ชื่อบทกวีจะบ่งบอกเช่นนั้น แต่ในบทกวีกลับไม่มีการกล่าวถึงจีนเลย เมืองที่ลิบเซกัลบรรยายนั้น ออกแบบโดยนักการเมืองชาวแอฟริกัน และเป็นคนงานชาวแอฟริกันที่สร้างเมืองนั้น บทกวีไม่ได้ประณามการพัฒนาให้ทันสมัยจากมุมมองโรแมนติก แต่ยอมรับว่าการเปลี่ยนแปลงเช่นนี้ย่อมมีราคาที่ต้องจ่าย

ในเมืองนี้มีอสูร

พวกมันครวญครางลั่นดัง

ครวญคร่ำตั้งแต่ฟ้าสาง

เมื่อนายของพวกมัน ผู้พูดภาษาแอฟริกา ตื่นขึ้น

เพื่อนำทางพวกมันอย่างหย่อนยานและด้วยมือมนุษย์

ผ่านชั่วโมงเร่งด่วนยามเย็น

เมื่อพวกมันถูกจับลงและหยุดไหว

นิ่งขณะเราหลับ สูงตระหง่านหรือก้มลง

หนักอึ้งเสมอ

เราหล่อหลอมปูนซีเมนต์ไหลผ่านเมือง

ผ่านหัวเมือง ผ่านป่าดง

ออกไป ขยายออกไป

ราวกับนิ้วมือแห่งความกระหาย

ที่แผ่ไปทั่วแผ่นดิน

ฝังรากลึก

บรรดาสิงโตออกสำรวจ

และสิ่งมหัศจรรย์ที่ถูกฝังอยู่ใต้ดินก็คำราม

ถูกบีบรัดเพื่อความก้าวหน้า

อสูรกายตัวใหม่ – เครื่องจักรจากจีน – กำลังรุกคืบเข้าสู่โลกของสัตว์ร้ายตัวเก่าอย่างสิงโตแอฟริกา แต่บทกวีนี้ยังคงมองเห็นทั้งสองอย่างอยู่ การพัฒนาแบบใหม่ไม่ควรทำซ้ำแบบเดิมที่ทำลายธรรมชาติและมนุษย์เพื่อผลกำไร แต่ควรพยายามนำเอาแง่มุมที่ดีของแบบเดิมมาใช้ และบริหารจัดการความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติและมนุษย์อย่างระมัดระวังเพื่อประโยชน์ของสังคม นั่นคือหลักการที่ฉินและจิงส่งเสริมในบทความของพวกเขา และเป็นจุดเริ่มต้นของทฤษฎีการพัฒนาใดๆ ที่คู่ควรกับประเทศในซีกโลกใต้

ด้วยความเคารพ

วิเจย์

 

ระบอบอาหารโลกกำลังฆ่าเด็ก

ระบอบอาหารโลกกำลังฆ่าเด็ก

<อูเช่ โอเคเค่ (ไนจีเรีย), ดินแดนแห่งความตาย (Ana Mmuo), ค.ศ. 1961.>

แด่สหาย

สวัสดีทักทายจากโต๊ะทำงานไตรทวีป สถาบันวิจัยสังคม

เมื่อ 4 มิถุนายน ค.ศ. 2026 ที่ผ่านมา องค์การอนามัยโลก (World Health Organization) เผยแพร่รายงานประเมินสภาพระบบอาหารโลกอันน่าสลดใจ จากรายงานชิ้นใหม่นี้ซึ่งอาศัยข้อมูลจนถึงปี ค.ศ. 2021 WHO ประมาณการว่า อาหารที่ไม่ถูกสุขอนามัย ก่อให้เกิดการเจ็บป่วยถึง 866 ล้านครั้ง และมีผู้เสียชีวิตถึง 1.5 ล้านรายต่อปี เกือบ 1 ใน 9 ของประชากรโลกล้มป่วยเพราะอาหารที่ไม่ปลอดภัย โดยเฉพาะทวีปแอฟริกาและภูมิภาคเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ รวมแล้วมีสัดส่วนเกือบสามในสี่ของกรณีเจ็บป่วยจากอาหารเป็นพิษและเกือบ 60% ของจำนวนผู้เสียชีวิตทั้งหมด แต่ผลกระทบเหล่านี้ กลับตกอยู่กับเด็ก ๆ ซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับการสร้างวิกฤตนี้มากที่สุด

เด็กเล็กมีโอกาสเสี่ยงอาหารเป็นพิษมากกว่าเด็กโต และผู้ใหญ่ถึงสามเท่า เกือบ  1 ใน 3 ของการเจ็บป่วยอาหารเป็นพิษทั่วโลกพบในเด็กอายุต่ำกว่าห้าปี แม้เด็กเหล่านี้นับเป็นเพียงแค่ 9% ของประชากรโลก ในปี ค.ศ. 2021 อาหารปนเปื้อนฆ่าเด็ก ๆ เหล่านี้ถึง 143,000 คน ความสูญเสียนี้ไม่ใช่เพียงแค่ตัวเลขสถิติ แต่คือชีวิตที่ถูกพลัดพรากจากโรคร้ายที่สามารถป้องกันได้ คือครอบครัวที่ต้องเผชิญความโศกเศร้า และคือสังคมที่สูญเสียอนาคตที่เด็ก ๆ เหล่านี้อาจสร้างขึ้น

<เค. เค. เฮบบาร์ (อินเดีย), วิญญาณหิวโหย (Hungry Soul), ค.ศ. 1952.>

เมื่อพบเจอรายงานเช่นนี้ บทเรียนตามตำราที่หลายคนอาจเคยได้ยินมักเป็นไปในทางเทคนิค สุขอนามัยอาหารเป็นเรื่องของการตรวจสอบและระเบียบบังคับที่รัดกุมมากขึ้น จริงอยู่ที่มาตรการณ์เหล่านี้เป็นสิ่งสำคัญและจำเป็น แต่มันไม่สามารถอธิบายได้ว่าทำไมคนหลายร้อยล้านคนทั่วโลกยังคงบริโภคอาหารที่ไม่ปลอดภัย แม้จะมีความรับรู้ถึงอันตราย และวิธีป้องกันการแพร่กระจายอาหารเป็นพิษ เราต้องก้าวผ่านคำอธิบายทางเทคนิค สู่การตรวจสอบโครงสร้างของระบอบอาหารโลก เพื่ออธิบายสาเหตุที่โรคติดต่อทางอาหารถึงได้ยังแพร่กระจายอยู่จนถึงปัจจุบัน

ระบอบอาหารโลกในปัจจุบัน มุ่งเน้นการกอบโกยกำไร แทนที่จะมุ่งเน้นสิทธิในอาหาร การผลิตอาหารในหลายที่ทั่วโลกเป็นการผลิตแบบอุตสาหกรรมผูกขาด ที่มีบริษัทยักษ์ใหญ่ครองตลาดในแต่ละแผนก เช่นในธุรกิจการเกษตร ซูเปอร์มาร์เก็ต ธุรกิจแปรรูปอาหาร ธุรกิจขนส่งอาหาร ธุรกิจทางการเงิน ฯลฯ ระบอบอาหารนี้ที่แสวงหาผลกำไรในการลงทุนให้มากที่สุด ส่งผลกระทบต่อสุขอนามัยในอาหารในสามวิธีหลัก ๆ ด้วยกัน

หนึ่ง แรงกดดันให้ลดต้นทุนการผลิต กระตุ้นให้เกิดการใช้ทางลัดตามขั้นตอนต่าง ๆ ตลอดห่วงโซ่อุปทาน แรงงานมีสวัสดิการและความมั่นคงน้อยลง (แรงงานทางการเกษตรกว่า 80% ของลาตินอเมริกาขาดการคุ้มครองอย่างเป็นทางการและหลักประกันสังคม) ระบบการตรวจสอบขาดการดูแล และผู้ผลิตถูกกดดันให้ผลิตมากขึ้นด้วยต้นทุนที่น้อยลง อาหารถูกลำเลียงในระยะทางที่ไกลขึ้น ท่ามกลางห่วงโซ่อุปทานที่ซับซ้อนมากขึ้น ทำให้มีโอกาสปนเปื้อนสูงขึ้น และผู้บริโภครับรู้ถึงกระบวนการวิธีกรรมการผลิตได้น้อยลง

สอง ระบบอาหารภายใต้ระบอบทุนนิยม มักจะผลักภาระผลกระทบของต้นทุนไปยังภายนอกธุรกิจ มลภาวะทางอากาศ ทางน้ำ สภาพการทำงานที่ไม่ปลอดภัย ต่างถูกมองว่าเป็นภาระของสังคมหรือหน่วยงานอื่น แทนที่จะเป็นความรับผิดชอบของธุรกิจเหล่านั้น ค่าความเสียหายเหล่านี้กลายเป็นของสาธารณะ ที่แรงงาน ครอบครัว ผู้บริโภค และรัฐต้องจ่าย ในขณะที่กำไรนั้นเป็นของบริษัทเอกชน

สาม ความเหลื่อมล้ำโลกส่งผลกระทบต่อระบอบอาหาร ไม่ใช่เรื่องน่าประหลาดใจที่แอฟริกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้มีสัดส่วนผู้ป่วยอาหารเป็นพิษมากที่สุด เนื่องจากภูมิภาคเหล่านี้ ยังคงตกอยู่ภายใต้ความด้อยพัฒนาในรูปแบบอาณานิคมสมัยใหม่ ถูกจำกัดทางการเงินผ่านหนี้จากระบอบการเงินโลก ขาดสาธารณูปโภคพื้นฐาน และไม่สามารถเข้าถึงระบบเศรษฐกิจโลกได้อย่างเท่าเทียมชาติตะวันตก อาหารสะอาดจึงไม่ใช่แค่ปัญหาสุขภาพ แต่เป็นหนึ่งในผลกระทบของการพัฒนาที่เหลื่อมล้ำ

<กอบาร์ดาห์น อัช (อินเดีย), ทุพภิกขภัยเบงกอล (Bengal Famine), ค.ศ. 1943.>

เด็ก ๆ ที่เสียชีวิตนับหมื่นคนต่อปี เผยให้เห็นถึงความเลวร้ายของระบอบอาหารในปัจจุบัน นับว่าเป็นความล้มเหลวในหน้าที่พื้นฐานของสังคม ที่ปล่อยให้เด็กต้องตายด้วยโรคที่สามารถป้องกันได้ โดยเฉพาะเมื่อการป้องกันสถานการณ์เหล่านี้เป็นที่รู้ ๆ กันอยู่ องค์กรอนามัยโลกชี้ว่า การเข้าถึงน้ำสะอาด สุขอนามัยทั้งในชีวิตประจำวันและการปรุงอาหารที่ดี  ระบบสาธารณสุข และการหมั่นคอยตรวจสอบโดยภาครัฐ ล้วนแต่เป็นปัจจัยสำคัญในการลดอัตราการเสียชีวิต แต่ปัจจัยเหล่านี้ต้องอาศัยการลงทุนโดยภาครัฐ และเจตจำนงที่จะแก้ไขปัญหาเหล่านี้ ไม่ใช่ปล่อยให้เป็นไปตามกลไกตลาดอย่างเดียว แต่หลายองค์กร เช่น องค์การอาหารและการเกษตรแห่งสหประชาชาติ (FAO) ยังคงแนะนำรูปแบบระบบอาหารที่เน้นไปในภาคเอกชน ซึ่งตลอดระยะเวลาที่ผ่านมาไม่สามารถแก้ไขปัญหาเชิงโครงสร้างได้

ปัญหานี้ไม่ได้เป็นเพียงแค่ปัญหาการปนเปื้อนของเชื้อโรค แต่ระบบอาหารปัจจุบันมีความเสี่ยงด้านสารเคมี สารโลหะต่าง ๆ เช่น ตะกั่ว และปรอท และมลภาวะจากโรงงานอุตสาหกรรมอื่น ๆ รายงานใหม่ ๆ ของ WHO พบความเชื่อมโยงระหว่างสารเจือปนในอาหารเหล่านี้กับความเสี่ยงโรคร้ายเรื้อรัง ผลกระทบจึงไม่ได้จำกัดแค่อาการป่วยชั่วคราว แต่อาจแพร่กระจายไปตลอดชีวิต

<จง ซูเปียง (สิงคโปร์), คนขายสะเต๊ะ (Satay Sellers), ค.ศ. 1958.>

ยิ่งไปกว่านั้น ความปลอดภัยในอาหาร ไม่อาจแยกขาดออกจากวิกฤตของระบอบอาหารโลกได้ ทั่วทุกมุมโลก คนนับล้านกำลังอดอยากในขณะเดียวกันกับที่หลายคนประสบโรคอ้วนและโรคเกี่ยวกับการกินอื่น ๆ ชาวนาต้องติดหนี้ยืมสินเพื่อทำมาหากิน ในขณะที่บริษัทใหญ่ ๆ เติบโตและกอบโกยกำไรอย่างก้าวกระโดด การผลิตอาหารแบบอุตสาหกรรมส่งผลกระทบต่อสิ่งแวดล้อม ที่กำลังจะกลับมาทำลายผลผลิตของเราในอนาคต นี่คือระบอบอาหารเดียวกันที่ทำให้หลายคนต้องอดอยากและหลายคนต้องบริโภคอาหารที่ไม่ปลอดภัย ความขัดแย้งของระบอบนี้ถูกเปิดเผยอย่างชัดเจน มนุษยชาติมีความรู้ ความสามารถที่จะผลิตอาหารที่ปลอดภัย แจกจ่ายให้กับทุกคนบนโลก แต่ด้วยระบอบทุนนิยมที่คุมระบอบอาหารของเรา ทำให้อาหารกลายเป็นเครื่องมือแสวงหาผลกำไร

ดังนั้น เราจึงไม่ควรมองรายงานของ WHO ว่าเป็นแค่คำเตือนเกี่ยวกับความปลอดภัยของอาหาร แต่เป็นการเปิดโปงระบอบอาหารโลกที่ยังคงยอมให้คนนับล้านต้องล้มป่วย เสียชีวิตจากสิ่งที่สามารถป้องกันได้ เมื่อเด็กคนหนึ่งต้องเสียชีวิตเพราะอาหารเป็นพิษ สาเหตุของความตายไม่ใช่เพียงแค่อาหารที่ถูกปนเปื้อน แต่เกี่ยวโยงไปถึงการตัดสินใจทางเศรษฐกิจ การเมือง และลำดับความสำคัญของผู้มีอำนาจ แม้โรคติดต่อทางอาหารจะส่งผลกระทบต่อตัวบุคคล แต่สาเหตุที่โรคเหล่านี้ยังคงอยู่สะท้อนสังคมของเรา ภารกิจของเราในอนาคตจึงไม่ใช่เพียงแค่ทำให้อาหารปลอดภัยขึ้น แต่ต้องเปลี่ยนแปลงระบอบอาหารให้เห็นแก่ปากท้องของคนแทนกำไร สุขภาพของคนในสังคมแทนบริษัทเอกชน ความเป็นคนแทนกลไกตลาด เช่นนี้แล้วอาหารที่ปลอดภัยจึงจะกลายเป็นความจริงมากกว่าเพียงแค่สโลแกน

<อนิตา มัลฟัตติ (บราซิล), เขตร้อน (Tropical), ค.ศ. 1917.>

เรามีข้อเสนอง่าย ๆ ห้าประการเพื่อปฏิรูประบอบอาหารปัจจุบันให้ปลอดภัยและเป็นธรรมมากขึ้น

  1. ภาครัฐต้องลงทุนด้านน้ำ สุขาภิบาล และสาธารณสุขอย่างถ้วนหน้า ให้ชุมชนมีโอกาสเข้าถึงน้ำสะอาดและการรักษาพยาบาลขั้นพื้นฐาน โดยเฉพาะชุมชนในชนบทและชุมชนรายได้ต่ำที่มีอัตราโรคติดต่อทางอาหารสูงสุด
  2. เสริมสร้างหน่วยงานด้านความปลอดภัยในอาหาร ขยายระบบตรวจสอบสุขอนามัยในการประกอบอาหาร ระบบตรวจจับโรคติดต่อ ฯลฯ พร้อมทั้งป้องกันไม่ให้หน่วยงานเหล่านี้ถูกตัดงบประมาณ หรือตกอยู่ใต้อิทธิพลธุรกิจต่าง ๆ
  3. สนับสนุนระบบอาหารขนาดเล็กในชุมชน ลงทุนในชาวนาชาวสวนที่อยู่ในชุมชน สหกรณ์การเกษตร โครงการสนับสนุนต้นกล้าและเมล็ดพันธุ์ และลดความซับซ้อน เพิ่มความโปร่งใสในห่วงโซ่อุปทาน
  4. ทำให้การบริหารจัดการระบบอาหารเป็นประชาธิปไตย ลดการผูกขาดในธุรกิจและอุตสาหกรรมอาหาร เสริมสร้างการมีส่วนร่วมของแรงงานและชาวนา สนับสนุนให้สังคมมีส่วนร่วมในการกำกับดูแลการผลิตและแจกจำหน่ายอาหาร
  5. ทำให้อาหารปลอดภัยกลายเป็นสิทธิมนุษยชน ร่างพันธสัญญากำหนดให้การเข้าถึงอาหารที่ปลอดภัย และมีคุณค่าทางโภชนาการเป็นสิทธิขั้นพื้นฐานทางสังคมที่มีผลผูกมัดระดับชาติและนานาชาติ

โดยรวมแล้ว ข้อเสนอของเราทั้งห้าข้อสะท้อนถึงหลักสำคัญง่าย ๆ หนึ่งหลัก นั่นคือ อาหารเป็นของส่วนรวม ไม่ใช่เป็นแค่สินค้าไว้ใช้ซื้อขาย สิทธิในอาหารที่ปลอดภัยไม่สามารถแยกออกจากสิทธิในการดำรงชีวิตได้ หลายคนอาจมองว่ามุมมองนี้ เป็นการมองแบบไร้เดียงสา แต่เราเห็นว่าการเรียกร้องและป้องกันไม่ให้เด็ก ๆ ต้องเสียชีวิตจากโรคติดต่อทางอาหารนั้นไม่ใช่เรื่องในอุดมคติเลย

<มาลันกาทาน่า วาเลนเต้ อึงเวนยา (โมแซมบิค), อาหารค้ำมื้อสุดท้าย (Last Supper), ค.ศ. 1964.>

รายงานของ WHO ยิ่งทำให้ผมเกลียดชังความอำมหิตของระบอบทุนนิยม ผมจึงได้นึกถึงบทกวี ‘อารยธรรม’ บทกวีสั้น ๆ บทหนึ่งของนักข่าวและกวีชาวโมแซมบิค โฆเซ่ คราเวริญฮ่า (José Craveirinha, 1922-2003)

 

Antigamente

(antes de Jesus Cristo)

os homens erguiam estádios e templos

e morriam na arena como cães.

Agora…

também já constroem Cadillacs.

ในยุคโบราณ

(ก่อนพระเยซูประสูติ)

มนุษย์สร้างวัด สร้างสนามกีฬา

และตายอย่างอนาถในสังเวียน

ปัจจุบันนี้…

พวกเขาสร้างรถหรูกันด้วย

 

ด้วยความเคารพ

 

วิเจย์

Aung San & “My Fathers Tatmadaw”

Aung San & “My Fathers Tatmadaw”

On the night of 31 December 1941, at the height of the Imperial Japanese march across Asia, thirty young Burmese men gathered in a house in occupied Bangkok. A silver bowl was brought among them, and a syringe passed around. Blood was drawn from each man’s arm and secreted into the bowl. Together, they pledged loyalty to Burmese independence and eternal comradeship. Through that ceremony, through the spilling and sharing of blood, the Burmese Independence Army was brought into being, and thus the embryonic stage of the Tatmadaw.

The leader of the men, known as Aung San, had found an unlikely sponsor in the Japanese. Just two years earlier, he had been one of the seven founding members of the Communist Party of Burma. The fledgling party had sent Aung San overseas to find international backers for their revolution. He had tried in vain to reach out to the insurgent Red Army in China, hoping for support, training, arms, and an alliance. The young Aung San, only twenty‑four, was instead picked up by the imperialist Japanese forces, who, somewhat ironically, agreed to support his revolutionary endeavour.

Aung San managed to get a cluster of his comrades out of Burma, where they went for training with the Japanese in Hainan. On the eve of 1942, during the founding blood‑letting ceremony in Bangkok, a twenty‑five‑year‑old Aung San was the oldest of the thirty comrades.

Among the thirty were the men who would become the faces of Burmese politics for the next four decades. Some would be killed in battle, like Bo Let Ya and Bo Zeya; some killed in purges by their own party, like Bo Yan Aung; some would die in exile in China, like Bo Kyaw Zaw; and some would rise to become dictator of Burma and the epitome of Burmese ethno‑nationalist militarism, like Ne Win.

As for Aung San, he was assassinated just five years later, at the dawn of Burma’s independence. While Ne Win would come to define the Burmese military- the Tatmadaw- for better or worse, it would be Aung San’s daughter, Suu Kyi, who would eventually define the fight against it. It is a complicated story, born in the blood of the thirty comrades.

The story told in this series is that of the Tatmadaw itself. The institution that started with the comrades in Bangkok has held firm throughout the longest‑running civil war on the planet, comfortably outliving the entire Cold War, and now stands as one of the most fierce apparatuses of ethno‑nationalism anywhere on earth. Today that civil war is as hot as it has ever been, with pundits and opposition figures predicting the imminent collapse of the Tatmadaw, but the country has been here before, certainly more than once, in its long history.

Several key questions blare out:

Why has there never been a political settlement?

Is the Tatmadaw a unique institution worldwide?

How can it possibly still continue to function?

Was there ever any way of avoiding this?

Colonial History

The narrative, of course, begins in the colonial era, as this is where the Tatmadaw’s institutions and ideology were first shaped. The British colonial machine kicked into high gear towards the latter half of the nineteenth century, around the 1880s as they pushed the territory of the Raj (British India) eastwards into the Irrawaddy Delta area, and then further north and eastwards into the hill regions, what today are called the Karen, Shan and Kachin regions. In doing so, they incorporated what is today called Myanmar into the Raj.

The colonisers partitioned the Burma territory into two zones. The first, ‘Ministerial Burma’ or ‘Burma Proper’, comprised the central valley plains and the Irrawaddy Delta, and was governed directly by the British state. The second zone, the ‘Frontier’, consisted of the hill regions still forming the country’s borders today- areas populated by groups like the Shan, Mon, Karen, Karenni, Chin and Kachin.

Burma Proper was rapidly developed by the British. Roads, railways, telegraph lines, irrigation, bridges, banks, schools, churches, and police forces followed the familiar colonial pattern. Much of the newly urbanised citizenry of Burma Proper were not Bamar; they were imported en masse from India and Nepal, alongside typically Christianised minorities from the Frontier, most often the Karen. Divide and rule, as the saying goes.

British trading houses powered this project, exploiting lucrative sectors like gemstones, oil, mass rice surpluses and teak. Much of the smaller capitalist market space was dominated by Indian or Chinese merchants, as was typical across Southeast Asian colonies at the time. What developed, then, were classes and demographics built and defined by the colonial administration through economic and state capacities. Much of this resembles the development of British Malaya, but a key difference is the pace of imperialist capital development in Burma, which took place over a much shorter period.

In short, the colonial era saw a huge upheaval. What had been a largely subsistence feudal economy, where the rhythms of daily life centred around agricultural production and Buddhist holidays, was fast‑tracked into a modernist capitalist latifundia- a mass plantation of the British Empire with its own localised market. This brought a huge increase in competition for fertile land, the introduction of credit, loans and interest rates, and ruin to countless Bamar farmers who lost land their families had farmed for generations. At the turn of the century, the capital Rangoon had the highest crime rate and the highest murder rate in the empire. Outside the cities, banditry was common- though it was never centrally organised as an explicit anti‑imperialist revolution; often these armed gangs of young men were patronised by local rural elites who had been supplanted by the British.

The British responded with the Village Act of 1886. This pacification programme did away with what remained of traditional village governing structures, replacing indigenous local authorities with imported Anglo‑Indian governors. Much of the conscious anti‑British resistance was framed within a Buddhist context, as the sangha and the power of the local temples found themselves significantly maligned by British rule. These programmes only increased anti‑British and subsequently anti‑Indian sentiment among the local Bamar.

To quote one Anglo‑Indian soldier from the period: 

“In practically all engagements with the enemy we had to fight an invisible foe. The dacoits waylaid our troops as they came up the river in boats or by road marches, and poured forth a heavy fire upon the advancing forces as they got within range. Not only was it difficult to locate the enemy in their hidden lairs, but our men laboured under the vast disadvantage of having to force their way through the close undergrowth of an unknown forest, whilst the enemy knew all the ins and outs of their tangled labyrinths and were able to keep concealed. … Our only means of punishment was to burn these villages.”

The British ended up pouring more and more colonial troops into the territory, eventually quelling the rebellions, though at great financial cost. The annexation of Burma was supposed to be an easy win; over time it became an increasingly painful headache for the empire.

The colonial military at the turn of the century was composed of a few hundred British officers, while the bulk of the military was made up of approximately fifty percent Indian troops and fifty percent local Chin, Karen and Kachin- with no Bamars whatsoever. “Divide and rule” has become a catchphrase, but it overlooks the very real and profoundly brutal policies of Empire. What can be seen here is the genuine implementation of that policy, and its consequences would unfold in due course. This treatment of the majority Bamar population echoes other cases of British rule in Malaya (with the ethnic Malays) and Ceylon (with the Sinhalese).

As much as we at DinDeng despise George Orwell, one of his short stories, “Shooting an Elephant”, contains a valuable passage describing his time as a colonial police officer in Burma in the 1920s, offering insight into colonial life: 

“In Moulmein, in Lower Burma, I was hated by large numbers of people – the only time in my life that I have been important enough for this to happen to me. I was sub‑divisional police officer of the town, and in an aimless, petty kind of way anti‑European feeling was very bitter. No one had the guts to raise a riot, but if a European woman went through the bazaars alone somebody would probably spit betel juice over her dress. As a police officer I was an obvious target and was baited whenever it seemed safe to do so. When a nimble Burman tripped me up on the football field and the referee (another Burman) looked the other way, the crowd yelled with hideous laughter. This happened more than once. In the end the sneering yellow faces of young men that met me everywhere, the insults hooted after me when I was at a safe distance, got badly on my nerves. 

The young Buddhist priests were the worst of all. There were several thousands of them in the town and none of them seemed to have anything to do except stand on street corners and jeer at Europeans. All this was perplexing and upsetting. For at that time I had already made up my mind that imperialism was an evil thing and the sooner I chucked up my job and got out of it the better. 

Theoretically – and secretly, of course – I was all for the Burmese and all against their oppressors, the British. As for the job I was doing, I hated it more bitterly than I can perhaps make clear. In a job like that you see the dirty work of Empire at close quarters. The wretched prisoners huddling in the stinking cages of the lock‑ups, the grey, cowed faces of the long‑term convicts, the scarred buttocks of the men who had been flogged with bamboos – all these oppressed me with an intolerable sense of guilt. But I could get nothing into perspective. I was young and ill‑educated and I had had to think out my problems in the utter silence that is imposed on every Englishman in the East. I did not even know that the British Empire is dying, still less did I know that it is a great deal better than the younger empires that are going to supplant it. All I knew was that I was stuck between my hatred of the empire I served and my rage against the evil‑spirited little beasts who tried to make my job impossible. 

With one part of my mind I thought of the British Raj as an unbreakable tyranny, as something clamped down, in saecula saeculorum, upon the will of prostrate peoples; with another part I thought that the greatest joy in the world would be to drive a bayonet into a Buddhist priest’s guts.”

One aspect of Colonial Burma often underscored is how disinterested the British actually were in the colony compared to India or Malaya. The Burma colony was seen as an appendage to the Raj, something tacked onto the end. As such, the state they built there was relatively slim compared to their other colonial holdings. Furthermore, while India is, of course, extremely diverse and complex, the lands of Burma had historically always been a completely separate entity. This appendage lumped together the people of Burma with the far more populous people of India within the same umbrella of governance. Burma was developed colonially as an appendage, rather than as a completely different polity.

As Mary Callahan wrote in her book Making Enemies: War and State Building in Burma (2004): 

“At best, the British built a skinny state, aimed at letting commerce flourish (which it did) and at making the colonial state pay for itself (which it never did) by taxation of land and some commerce.” And later: “The British never built a colonial state in Burma; they merely packed up some components of administration in India and shipped them to the new territory.”

The Periphery

The territory was divided into two sections: Burma Proper and the Periphery. In the periphery, the story was totally different. Historically, the hilly periphery was ruled by far more localised governing institutions, which would at times pay tribute to the Bamar kingdoms in exchange for a large degree of local governing autonomy. This was an outcome of pure geography- the lowland valley kingdoms literally lacked the capacity to conquer or, more importantly, impose taxation and legislation on those distant communities.

When the British conquered the valleys, little had changed. The periphery was still too far‑flung to impose, for example, the Village Act. The British allowed local autonomy in exchange for occasional taxes and open trade. They also recruited extensively from the ethnic minorities of the periphery, particularly into the military, while pushing Christianising efforts. There were, of course, minority groups who put up a fight against the British and were brutally cracked down on, but generally speaking, in the periphery region, the British era is seen as a time of relative peace. This can also be attributed to the avenues of mobility for any upwardly minded local elites, who could gain a relatively high position in the military or the colonial administration if they were so inclined.

It was under these imperial apparatuses that the Burmese independence movement was birthed, with the embryonic stage of the future Tatmadaw fostered in the first half of the twentieth century.

The Anti‑Colonial Movement

From Callahan: 

“One compensation for the inclusion of Burma in British India, however, was the development of higher education: Rangoon College was founded in 1878 as an affiliate of Calcutta University, and became a full‑fledged university in 1920. By the 1930s the campus had become a hotbed of anti‑colonialist agitation; it was here that a new layer of Burmese leaders would be formed, among them such figures as U Nu, Aung San, Kyaw Nyein (later deputy prime minister) and Thein Pe, later leader of the Communist Party of Burma. Also Ne Win! They took over the stodgy Rangoon University Student Union, formerly a social club for the sons of government officers, and transformed it into a militant campaigning body. The nationwide Dobama Asiayone, or ‘Our Burma Association’, formed in 1930, was distinctly to the left of the Indian National Congress (and on occasion, stridently anti‑Indian). Aiming to promote unionization and worker–peasant solidarity, it was in the forefront of the strikes and demonstrations of the time.”

This was the pre‑WWII period, and it must be framed within the context of the Indian independence movement. Burma was separated from British India in 1937, in part as a ploy to exclude the territory from concessions granted to the Indian anti‑imperialist movement. During these pre‑WWII years, anti‑British organising strongly intensified- notably with the founding of the Communist Party of Burma in 1939 and the All Burma Trade Union Congress a year later. Much of this organising was centred around a clear left‑wing current of thought and tactics, rather than any kind of ethnic identity. This left‑wing tendency was mostly confined to the revolutionary aristocracy- that is, the Rangoon university students- rather than the rural peasants or urban labourers.

The Thirty Comrades and Japan

A young Aung San was chosen as an emissary of the revolutionaries to find support from foreign powers. He wanted to make contact with the Chinese communists, but the situation was more complicated. There were plenty of revolutionaries just as eager to ally with Imperial Japan, and some had already made contact with Japanese undercover intelligence officials. The Chinese communists were by far the preferred ally, but given the CCP’s weak position in China and the lack of any contact between the two groups, many argued that the Japanese were the safer option- despite being considered both imperialist and capitalist by the Burmese revolutionaries. At this point, while the Japanese were annexing and fighting in China, it was pre‑Pearl Harbor and they had yet to begin their push across Southeast Asia.

In June 1940, the British issued an arrest warrant for Aung San. Before the debate on who to ally with was settled, Aung San and a compatriot, Hla Myaing, left Burma under fake names on a Norwegian cargo ship for Amoy (today called Xiamen) a port city in eastern China.

In Aung San’s own words from his diaries: 

“(We were) plunging into darkness, prompted by a sheer urge to sacrifice one’s life for one’s country; I was just authorized by my colleagues to make use of, for the country, whatever situation or development that I might come across outside, with my foresight and discretion.”

Angelene Naw, in her book Aung San and the Struggle for Burmese Independence, described what happened next: 

“Just after passing Singapore, a storm lashed the ship for nearly two hours. Suffering from severe seasickness, Aung San lapsed into unconsciousness on the floor of a compartment filled with coconuts. Hla Myaing found the coconuts ‘running like little rats over the body of Aung San.’ Aung San and Hla Myaing arrived in Amoy on 24 August 1940, and stayed at an inexpensive lodging house in the international settlement known as Kulangsu Island, which was shared by American, Japanese, and Chinese administrations.”

While in Amoy, Aung San continued his attempts to reach the Chinese communists, but without success. As weeks passed, their predicament grew increasingly desperate. Money ran short and Aung San fell ill with dysentery. After two months of waiting and little progress, he wrote to Bo Let Ya in urgent terms, describing his sickness and destitution. 

Bo Let Ya gathered funds and sent several hundred rupees to his stranded comrades. He also reached out to Dr. Thein Maung, who had recently established a connection with Colonel Keiji Suzuki of the Imperial General Headquarters’ Army Division. Dr. Thein Maung passed along the request for Suzuki to arrange the rescue of Aung San and Hla Myaing from Amoy. 

In late August 1940, Thakin Mya, Dr. Thein Maung, and Colonel Suzuki drew up a “Plan for Burma’s Independence.” The scheme involved smuggling a group of young Burmese nationalists out of Burma through Thailand, with assistance from Colonel Hiroshi Tamura, the Japanese military attaché in Bangkok. Once in Japanese hands, these Burmese recruits would receive at least six months of military training, while supply bases were to be established along the Thai side of the Thai-Burmese border. After completing their instruction, the nationalists would return to Burma and lead an armed uprising against British rule. Back in Amoy, Aung San and Hla Myaing remained stranded. 

Dr. Thein Maung approached Colonel Suzuki with photographs of the two men and requested passage for them to Japan. Suzuki turned to his friend Colonel Kiyoshi Tanaka, a senior staff officer with the Japanese Army Command in Taiwan, and asked him to locate the pair. Tanaka dispatched an officer to Amoy to make contact, and in November found Aung San and Hla Myaing. On 12 November 1940, at Haneda Airport, Aung San landed in Japan where he met Colonel Suzuki and his associate Sugii for the first time.

In short, a partnership between Aung San and the Japanese was essentially forced by those pro‑Japanese or Japanese‑sympathetic students back in Rangoon, and given the situation, he appears to have had little choice in the matter. Yet one cannot help but wonder what the country would be like today if he had managed to make contact with the Chinese Red Army in the 1940s.

To quote from Aung San’s diaries on his talks with the Japanese: 

“I tried to answer as much as I could, without revealing much and yet without falsehood. … that I came out to China because we wanted international help; to the question whether I was a Communist, my answer was that I did not believe in the imposition of any foreign system upon a country and that I thought we must study all systems in the world and must adapt the best of them to our own conditions and that whatever objection we might have towards Communism, its planned economy was admirable and was imitated even by other countries including Japan, and so on. 

To the question of our attitude towards the ‘China Incident’ (which was something like the Japanese casus belli for the war in China) I pointed out that we were more concerned with our national struggle and whoever opposed our enemy was our friend … I on my part told the Japanese whenever I had the chance to that I did not want to hide my patriotism, that I associated with them because I wanted to do something good for my country with their help, and that I wanted to be a true ally, if it was possible for me to be.”

He later said: “I did not believe like the Japanese people in the divinity of the Emperor and I do not like a monarchy.” And when he bowed to the emperor, he did so “out of courtesy and with no intention of becoming [the Emperor’s] subject.” He was also horrified by the Japanese conception of war; when his handlers pressed the need to kill all the British in the colonies, including women and children, he described this as “barbaric.” Nonetheless, he and his comrades continued to cooperate with the Japanese on the Plan for Burma’s Independence drawn up earlier.

In February 1941, Aung San and Hla Myaing snuck back into Rangoon, where they met their comrades and recruited the thirty who would join them for training. He later wrote: 

“At that time my comrades were very eager to know when Japan would invade Burma. I was a bit taken aback because I didn’t very much like the idea of the Japanese invasion of Burma. What my comrades thought was that if Burma was invaded by the Japanese, the British would be interlocked with the Japanese on the border when we would get a chance to rise up successfully for our independence. … we invited the Japanese invasion of Burma, not by any pro‑fascist leanings but by our own naive blunders and petty‑bourgeois timidity.”

The Japanese navy established a training camp on Hainan Island in China for the thirty comrades. They were divided into three groups. The first group, including Aung San, were trained for high command military organisation and administration. The second, including Ne Win, were trained for sabotage and guerrilla activities behind hostile lines. The rest, mostly younger members, were trained in general warfare.

In October 1941, Aung San and several other comrades went to Japan to participate in war games. There it was decided that immediately following the declaration of war, a Japanese brigade would be sent to occupy Moulmein, a port city in south‑eastern Burma, and the surrounding area. At the same time, the thirty comrades would be sent into Burma to organise a Burma Independence Army (BIA) to fight British troops. In mid‑December, four days after the attack on Pearl Harbor, the thirty comrades were ordered to Thailand, which had just surrendered to Japanese forces. On 27 December, the comrades gathered in the house in Bangkok and cemented their revolution in blood.

On the eve of the Japanese occupation of Burma, a crucial question arises: what ideological and operational effect did the alliance with the Japanese have on the thirty comrades in the long term? If the Tatmadaw had been birthed out of the Chinese Red Army rather than the Japanese imperialists, the country today would surely look very different.

Kyaw Zaw, one of the thirty comrades, later described the moment they split up and headed back to liberate their homeland: 

“When we parted to march in separate columns, we sat down and paid our respect to Bogyoke (Aung San), in Burmese style, by the Shikoe (hands together bowed in a kneeling position). It was sad and moving, and Bogyoke gave us his blessing in an unsteady voice. He asked us to march with stout hearts and carry on wherever the winds of circumstance might blow us. ‘In the early days of our history,’ he said, ‘when the Burmese armies sailed to Tennaserim on warlike missions, the winds would sometimes blow them away to the Arakan coasts instead. We might be similarly scattered, but those of us who reached the destinations must fight on.’”

To read from Angelene Naw again: 

“Trusting in the Japanese promise of Burmese independence, the nucleus of the BIA marched into Burma in January 1942, and gave full support to Japan’s war effort. BIA troops took an active part not only in attacking the British forces but also in organizing an underground movement which directed sabotage activities, obtained labor and resources from their fellow Burmese, and collected information essential to the Japanese forces. Because of the underground movement’s successful recruiting drive the strength of the BIA grew constantly: a column which was only 150 strong when it occupied Mergui numbered 900 within a few days, and as the columns advanced, they picked up new recruits in every town and city. When they reached Rangoon in March 1942, the strength of the BIA had swollen to 10,000 men.”

The conquest of Burma began with the arrival of the Fifty‑Fifth and Thirty‑Third Divisions of Japan’s Fifteenth Army. BIA units stayed close to these two divisions and advanced into Burma exactly as the Japanese invasion forces did. After April, they were joined by the Eighteenth and Fifty‑Sixth Divisions, which had finished operations in Malaya and Singapore.

Misunderstandings and conflicts occurred between Suzuki’s BIA and the Japanese army from the very beginning. Before they marched into Burma in early January, Suzuki requested a wireless set and was refused by the commander of the Fifty‑Fifth Division. This enraged Suzuki, who instead of marching alongside the Fifty‑Fifth Division, decided to change his route and head further north up the Ping River into Papun, hoping to reach Rangoon ahead of the main Japanese force. This main column of the BIA, with Suzuki as commander and Aung San as his chief of staff, left Bangkok on Sunday, 11 January 1942. The 2,300 men carried three hundred tons of equipment.

Throughout his march into Burma, Suzuki kept in mind the Burma Operation plan, drawn up together with the Burmese nationalists, with the objective of obtaining Burmese independence and the establishment of a military administration under the BIA. Premier Tojo’s speech to the Imperial Diet on 21 January 1942 declared that if the Burmese agreed to cooperate with Japan in its war effort, Japan would in return grant independence to the Burmese. In spite of these promises from Tokyo, things turned out differently when Suzuki attempted to establish a local BIA administration after the fall of Moulmein on 30 January and was countermanded by the Japanese Fifty‑Fifth Army Division. Also refused was a Burmese request for the distribution of leaflets proclaiming the independence of Burma, even though this too had previously been agreed to. This caused another conflict before they reached Rangoon.

Units under Suzuki and Aung San entered Rangoon on 18 March 1942, ten days after the Japanese had taken it. On their arrival in Rangoon, the BIA hoped to establish its headquarters in the Governor’s House but were preempted by the Japanese army, who had already occupied it and made it a centre for military administration. The Burmese soldiers began to think that no matter what they did, the Japanese would always be one step ahead of them. They again came into open conflict with the Japanese, and as the campaign progressed, the relationship between the two armies worsened.

Following the Japanese invasion, huge numbers of Indians and Anglo‑Indians fled Burma- historians Bayly and Harper put the number at around 600,000, which was until then the largest mass migration in history, though that claim is uncertain given what was happening in China at the time. In their book Forgotten Armies: The Fall of British Asia, 1941‑1945, they detail how this mass migration resulted in the deaths of as many as 80,000 from exhaustion, starvation, and disease. Another often overlooked part of the invasion: when the British Indian forces retreated north, they linked up with KMT forces from China, who had already retreated from the Japanese in Yunnan in a failed attempt to make a final stand. This was a complete failure, and the British limped back into eastern India during the heavy rains of the monsoon.

Despite successfully driving the British out, the Burmese comrades soon discovered that their liberation was a false promise. As early as February 1942, the Japanese informed them that independence would have to wait until after the war. To again quote Angelene Naw:

“The continued alteration of Japanese policy exacerbated the friction with the Burmese. Since the long‑desired independence of Burma did not come as anticipated, BIA and civilian political leaders began to believe that in order to achieve their goal of true independence, the revolution would have to continue.”

Aung San later wrote: 

“My plan then was that since the Japanese invasion was an inevitable reality, forestall it if we could to counter it with the accomplished fact of an independent Burma, so that it would not be necessary for us to get our independence blessed by the Japanese. Failing this, my next plan was to have a mass movement with its underground prepared to prevent the Japanese from consolidating their position in Burma and force the Japanese fascists to restrain their hands and thus, in that way, to alleviate the sufferings of our people. I saw here the role of the BIA and consoled myself, and also all my other comrades who shared my doubts and misgivings, with the fact that after all even if the Japanese turned false and bad, there was an army to give something back against the Japanese.”

Disputes between the Burmese army members and Japanese troops became more frequent, with fistfights often occurring. Aung San wrote: 

“Clashes between our soldiers and the Japanese soldiers mounted. Up to Rangoon I was not given command of our troops. I was just Col. Suzuki’s Senior Staff Officer. We hatched amongst ourselves various plans for an anti‑Japanese uprising but everything was in confusion; all our comrades were not gathered together and we had almost no preparations of any kind.”

Aung San was sent to the north to restore order after the hurried British retreat, recruit more men, and eventually lead the campaign against the British further up country. Even as commander‑in‑chief of the Burma Independence Army, he was seen as extremely humble, wearing basic clothes and a longyi, carrying all his belongings in a simple bundle, walking alongside his troops in the jungle. This earned him deep respect among his men- in contrast to the Thai comprador generals of the time, who wore ostentatious jackets with medals down to their toes and lived in blatant luxury in the capital.

Angelene Naw writes: 

“During these months, Aung San’s prestige grew, not only in the army but also among the civilian population. From the time of the northward march on, he was always affectionately referred to as Bogyoke (General) regardless of whatever formal title he might hold. Songs were composed about Aung San, glorifying him as the great military leader who liberated the country from the British. In these songs, his name was associated with ancient Burmese kings and military leaders, including King Alaungpaya, founder of Konbaung, Burma’s last monarchical dynasty.”

Meanwhile, the oppressive nature of the Japanese military government became intolerable. People lived in a world where torture, disappearances, and forced labour conscription were part of everyday life. According to Aung San’s intelligence officer, Brigadier Maung Maung, Aung San privately came to realise that the Japanese may have given the BIA northward marching orders simply to keep his forces busy and out of the way. After repeated compromises with the Japanese, the Burma Independence Army was dissolved and redesignated the Burma Defense Army (BDA)- with the Japanese declaring that the word “independence” in the name had to be deleted because Burma had yet to prove itself worthy of independence. Aung San wrote: 

“I went to Japan to save my people who were struggling like bullocks under the British. But, now we are treated like dogs. We are far from our hope of reaching the human stage, and even to get back to the bullock stage we need to struggle more.”

An elder statesman, Ba Maw, was appointed head of state, fully aware that it was the Japanese who pulled his strings. Before Ba Maw took office, Aung San and other leaders left a note stating that the Japanese had cheated them, but that the only hope for the Burmese was to remain united. They urged Ba Maw to station the entire Burmese military in one place in order to mount the resistance against the Japanese fascists as quickly as possible. The plan was to slowly prepare the next revolution- to wait for loyal Burman recruits to be trained, armed, and in place before any revolt could take place. It was around this time that Aung San married; one of his children would feature heavily later in this story.

The Ethnic Minority Response

The ethnic minority response to the invasion, particularly that of the Karen people, was critical. The Karen minority were overrepresented in the British colonial administration, and despite the invasion they continued to maintain contact with the British throughout the war. Historically, many older Karen leaders remained distrustful of the Burmese due to past mistreatment pre‑British rule.

During the British withdrawal in March 1942, many disbanded Karen troops who had served under the British army returned to their homes in the Irrawaddy Delta, taking their army‑assigned weapons with them. The BIA, badly in need of weapons for the upsurge in new recruits, decided to launch a campaign to seize them. The first few villages surrendered their weapons, but after doing so, many villagers were attacked and looted by well‑armed gangs soon afterwards- within the chaos of the transition from British to Japanese rule. Many Karen leaders concluded that the BIA was behind the robbery, since the BIA was the only well‑armed group operating in the area. As a result, the Karen decided to defend themselves and strike back with violence if necessary.

Karen villages stopped surrendering their weapons. The Japanese armies were occupied with the northern campaign and left the matter to the BIA. Before long, a savage communal gang war flared up in Myaungmya district and spread to adjoining Karen areas in Bassein, Henzada, and Pyapon. During this localised violence, a Japanese colonel was killed- a close friend of Colonel Suzuki. Suzuki was furious and ordered the complete destruction of two large Karen towns, Kanazogon and Thayagon, along with all their inhabitants. The BIA surrounded the villages at night and set fire to one end. As the men, women, and children ran out in panic from the other side, BIA troops waiting in ambush cut down everyone within reach of their swords, supposedly in traditional Japanese fashion.

The Karen, understandably, sought revenge and retaliated with brutal attacks on Burmese villages, causing the open war between the Burmese and the Karen to grow ever more fierce- much to the chagrin of figures like Aung San, who stressed unity against the Japanese and British at all costs. Meanwhile, in the far north, the British left stay‑behind forces embedded deep in the hills and organised long‑range guerrilla expeditions behind Japanese lines, largely irregulars made up of Gurkha troops and local ethnic minorities loyal to the British, like the Kachins.

WWII Revolt

The Japanese invaders were initially greeted by most Burmese as liberators, with townspeople throwing welcome parades and banquets. However, relations were quickly strained. The Japanese military police arrested people on the slightest hint of anti‑Japanese sentiment or communist leanings; physical punishment and death by torture were common. Japanese troops walked into local shops and took whatever they wanted without paying; there were many cases of sexual abuse and rape. Intense anti‑Japanese sentiment grew among the Burmese, almost all of whom had close contact with such atrocities.

Aung San encouraged those around him to prepare for the resistance. Outside the thirty comrades, resistance groups were already being formed, most prominently by communist activists- some, like Thakin Thein Pe and Thakin Tin Shwe, had fled to India with the help of the Burma Independence Army; others, like Thakin Soe, stayed behind. All these communists, none of whom were part of the thirty comrades, were highly critical of the Japanese alliance from the start.

Theoretically, Aung San was quietly pulling together an anti‑Japanese coalition comprised of Burmese nationalists, communists, ethnic minorities, and even those with previous ties to the former British administration, since the British were still looking to push out the Japanese. Within the contradiction of that coalition lay some of the coming fault lines in Burma’s politics, which still exist today.

The Karen became among the most important anti‑Japanese groups whose support Aung San sought. It was not an easy task to win their trust, but the Karen had been subjected to brutal Japanese treatment, and hatred for the Japanese had mounted. It is said that Aung San’s magnetic personality often turned enemies into friends, but it was not only charisma, he paid close attention to their wants and adopted many of their suggestions. He toured the delta areas in September 1944, offering apologies for the misdeeds of his men, which touched the Karen and made reconciliation possible. Aung San and other Burmese leaders met secretly with prominent Karen leaders, and all agreed to work together in the resistance. Karen‑Burman reconciliation had proceeded so well by late 1944 that when Thakin Nu went to a Karen village in Myaungmya district, he said “the people greeted us like long‑lost cousins.”

Aung San also publicly criticised the Japanese despite still working for them. In a speech in 1944 to celebrate the anniversary of Burma’s supposed liberation, he said: 

“We are supposed to be free now, but who can enjoy this freedom? Let me tell you very frankly. The only ones who enjoy independence are myself, my ministers, our wives, servants and those try to win favour with us… If freedom is for only a select group of people, it is not freedom. Freedom must be granted to all of the people. Unless this is done, the freedom movement has not accomplished its goals.”

Following more secret meetings, the coalition against the Japanese began to come together. Aung San’s proposal to create the Anti‑Fascist Organization (AFO)- later known as the Anti‑Fascist People’s Freedom League (AFPFL) was approved, along with its manifesto calling for a countrywide resistance. The communists Thakin Soe and Than Thun were appointed to lead the organisation. Connections were made with the British and Americans, who agreed to support the movement with arms and logistics, though privately they were highly suspicious of Aung San and other leaders, particularly those of the thirty comrades.

The major groups involved were the Burmese military under Aung San and Ne Win, the Socialist Party, the Communist Party of Burma, various non‑Marxist political groups, trade unions, and various women’s, youth, ethnic, and Buddhist organisations. The manifesto read: 

“Comrades, do you love freedom? Do you cherish peace? Do you want to lead a prosperous life? If you do so, drive out the Japanese, establish a free Burma and win our freedom, peace and better life. Destroy all the Fascists. Co‑operate with the democratic Allies.”

As the British mounted their assault from India, on 8 March 1945, the BNA commander at Mandalay initiated armed hostilities against the Japanese- a little early, as the full rebellion was due for 27 March. A pamphlet entitled “Revolutionary Front” was issued with the military plans, proclaiming that the AFO had resolved to continue its struggle against any foreign power infringing on national aspirations. Aung San set up command headquarters in the east while the British moved in from India. The revolt spread across the entire country, and the Japanese, already on the back foot in many military fronts, quickly capitulated. By the time the British arrived in Rangoon, it had nearly already fallen from Japanese control. By May, the Japanese were all but routed.

These circumstances brought back a familiar pattern: political upheaval, exiles before and during WWII, then a broad coalition of opposing factions formed against the occupying force. By the end of the war, all those factions suddenly met tensely in the capital, with no idea of what was about to come.

Independence and Assassination

On 15 June 1945, a victory parade was held in Rangoon. Taking part were the Burmese military, the Karen, the Kachin, the British‑raised and ethnically mixed Burma Rifles (drawing from Gurkhas, Kachin, Chin, and Karen soldiers), and other irregular forces. However, as the one million men marched down the streets, they saluted not Aung San but the British Supreme Commander Lord Mountbatten, while Aung San looked on as a spectator.

A comparison between Mountbatten and Aung San is telling. Aung San was without question a widely respected, sharply focused, diligent, and absurdly tough freedom fighter. Mountbatten, one of the fanciest lads the empire ever produced, with family spanning several European royal households, grew up with Queen Victoria as his godmother, developed interests in polo and sailing, and became obsessed with his own genealogy. After WWII he was appointed Viceroy to India and Lord Viscount of Burma. During the Potsdam Conference, he repeatedly brought up his ancestral connections to the former Russian royal family to impress Stalin, who was less than impressed. Mountbatten was also a known paedophile- an open secret that he would have boys brought to him wherever he was stationed, involved in a ring in Ireland that pulled boys from orphanages for powerful men of the empire; there are still ongoing legal cases from his victims. At the victory parade, a million men saluted that sicko, while the real man of the hour stood in the crowd. In 1979, Mountbatten was blown up by the IRA on a boating trip- a deep thank you to friends in Ireland.

Post‑war, it was clear that Aung San was the man to lead Burma into independence. The coalition he had formed with nationalists, socialists, trade unions, minorities, and even the British was remarkable. From Mountbatten and Aung San’s journals, it appears Mountbatten was grooming Aung San to become a British‑friendly leader post‑independence, a position unpopular among many British elites, especially with the AFPFL’s growing paramilitary wing that outnumbered British forces.

At a massive conference, the AFO renamed itself the Anti‑Fascist People’s Freedom League. Despite the organisation’s communist leadership history, Aung San, who chaired and took leadership, said: 

“The AFPFL is not the Communist Party. There are some Communists in the leadership of the AFPFL, but the AFPFL does not belong to them. It belongs to the people; it represents the people. The AFPFL came into being during the occupation when there were uncoordinated efforts to organize the resistance. The Communists were working in their own way, the People’s Revolutionary Party in its own way, and so on. So I took the initiative to unite them in one undivided aim to strive for Burma’s freedom.”

Negotiations for independence began in London, while in Burma the Panglong Conference was held to guarantee ethnic minority rights. An agreement for localised ethnic autonomy was reached with the Kachin, Chin, Shan, and Kayah, with the Pa‑O, Palaung, and Wa subsumed under the Shan states. Significantly, the Karen did not sign; they had come out of the war stronger, with well‑organised military units and a cohesive leadership demanding a completely independent state with a seaport, and they had powerful friends in London. Also not included were the Mon, Rakhine, or Karenni.

At this point, a split occurred in the communist faction of the AFPFL. Thakin Soe’s radical faction broke away to re‑charter the Communist Party as a separate revolutionary entity outside electoral politics. Shortly after, most communists were kicked out of the league anyway, as the rift between them and Aung San’s moderates grew bitter, the communists accusing him of giving too much to the British, “kneeling before imperialism.” The Socialist faction, led by U Nu, became increasingly anti‑communist. U Nu; a bookish small‑town writer and playwright, a devout Buddhist who had started a Marxist book club at Rangoon University he had always struggled to reconcile Buddhism and Marxism. He was a close friend of Aung San’s and a reluctant revolutionary, repeatedly trying to return to his hometown to write novels, but Aung San convinced him to return to Rangoon for various AFPFL positions.

In 1947, a road to independence was laid out and elections held. The AFPFL, led by Aung San, won in a landslide:173 seats out of 210, with communists winning just 7, though the elections were boycotted by non‑Panglong groups and by ultra‑nationalists like U Saw. The AFPFL militia were reportedly eager to “help” persuade people to vote. U Saw’s Patriot’s Party, founded before the Japanese invasion, was Burma’s experiment with Euro‑fascism, with a paramilitary wing similar to Thailand’s Phibun. U Saw, despite public unpopularity, was favoured by British administrators like Dorman‑Smith and by Winston Churchill, who personally despised Aung San.

Dorman‑Smith, the British governor, actually wanted to arrest and try Aung San for murder based on an execution admitted during the Japanese invasion. Dorman‑Smith, according to Labour leader Michael Foot, was a Nazi sympathiser. In 1945 Smith said: “My main impression from this meeting was that Aung San is a tired and deflated little man. I think that he has realised … that he has acquired a position which is beyond him. I doubt whether he enjoys the hero worship which is lavished upon him. He knows that AFPFL has no recognizable policy to put before the electorate. In general he is worried but, unless he is a first‑class actor, I do not think that he is out for trouble.” However, when Churchill was replaced by Labour Prime Minister Clement Attlee, London warmed to Aung San.

A British Labour MP called Aung San the “Marshal Tito of Burma,” describing him as “essentially a stern man of affairs. Dynamic, with compelling personal charm; shrewd, with the calm canniness of the chess master; fearless, with the natural pluck of the born fighter; Aung San, the man of the moment, has captured the imagination of his entire people and is, to all appearance, capturing the entire number of votes at the poll to come.” Negotiations were far from smooth due to Dorman‑Smith’s constant obstructions, but the British were in a weak position inside Burma- their troops stretched thin, and the new Burmese army loyal to the AFPFL.

On the eve of independence, with a deal from the British, four key factions stood: the large umbrella of moderates under the AFPFL and Aung San; the communists; the ultra‑nationalists; and the British sympathisers and ethnic minorities. 

To read from Angelene Naw for the last time: 

“Aung San urged the people to trust in the leadership of the AFPFL, to be patient, and to work together. He warned them that there were people trying to mislead the nation. In fact, although he did not speak of it in public he had discovered that a large consignment of automatic weapons and ammunition had been issued by the army from the Base Ordinance Depot on forged papers. Some AFPFL members considered the diversion of arms as part of a British army attempt to encourage the opposition who were open to accepting dominion status. Although there were rumors of British complicity, it is unlikely that the governor had any hand in the affair. He had been apprised of the situation by Aung San several days earlier, and had reported in a confidential letter to the London Office on 18 July that ‘the acquisition of this large armoury in the hands of an opposition party might well affect the balance of power.’”

At 10:30 a.m. on Saturday, 19 July 1947, while Aung San presided over a meeting of the Executive Council in the secretariat chamber, gunmen with automatic weapons burst in and shot him and several colleagues. The weapons, later traced to U Saw, had been issued on forged papers. U Saw believed that if the AFPFL leaders were killed, the governor would call on him to form a government, and so ordered the assassination of the entire council. Aung San died at thirty‑two, alongside Thakin Mya, Deedok Ba Choe, Mahn Ba Khaing, Sao Sam Htun, Abdul Razak, U Ba Win (Aung San’s elder brother), U Ohn Maung, and Ko Htwe. The nation was shocked and grieved; the leader they trusted most was gone so suddenly.

What a short and dramatic life Aung San lived; the man who could somehow bring together almost all of the country’s contradicting factions would not be around to hold the alliance together. A few months later Burma gained independence, with the “anti‑communist socialist” U Nu as Prime Minister and his ally Ne Win taking control of the military. As for who really killed Aung San, it was revealed much later that the assassination was orchestrated by a group of powerful conservative politicians and former colonial administrators in London, either to make U Saw prime minister or to use him as a patsy; suspicions go very high, possibly to Churchill.

To close from Bertil Lintner’s Burma in Revolt: 

“Without Aung San’s neutralising presence on the political scene, the confrontation between the Communists and the Socialists escalated. The minorities had lost perhaps the only Burman political leader they had ever trusted. As no single person any longer enjoyed the respect and undisputed loyalty given to Aung San among the rank and file as well as the officer corps of the armed forces, power struggles ensued. By mid‑1948, most units had mutinied and turned their guns against the government in Rangoon. The Communists also went into armed rebellion and were followed by the Karens, the Mons, the Karennis and some other ethnic minorities who resorted to armed struggle, demanding independence or autonomy for their respective areas. The disintegration of Burma had begun.”

Article Readings 

https://newleftreview.org/issues/ii60/articles/mary-callahan-myanmar-s-perpetual-junta 

https://blogs.lse.ac.uk/southasia/2023/05/15/the-nation-forgetting-rehabilitating-memory-in-the-defence-service-museum-in-myanmar/

https://muse.jhu.edu/article/184820/pdf 

https://latefornowhere.wordpress.com/tag/defence-services-museum-myanmar-burma/

https://bookshop.iseas.edu.sg/publication/372#contents 

https://teacircleoxford.com/politics/sit-tat-or-tatmadaw-debates-on-what-to-call-the-most-powerful-institution-in-burma/

ขนมปังและการปฏิวัติ

ขนมปังและการปฏิวัติ

แปลจากบทกลอนของคุณ วิเจย์ ประชาฏ

ขณะที่ฉันอยู่รัสเซีย ปี ค.ศ. 1929 คนขับรถม้าทุกคน [Izvoshchik] จะถามฉันทันทีที่ฉันขึ้นไปบนรถม้า [droshka] ของเขาว่า: ราคาขนมปังในประเทศของคุณเท่าไหร่?

(รีเบคก้า เรย์เฮอร์, 2 เมษายน ค.ศ. 1974)

 



ขนมปังในเมืองของคุณราคาเท่าไหร่?

แป้งราคาถูกในหนึ่งฤดู

และแพงในอีกหนึ่งฤดู

ตลาดบันทึกตัวเลขทั่วโลก

ด้วยความแม่นยำที่น่าชื่นชม

แต่แม้ว่าบัญชีจะบันทึกอย่างละเอียดถี่ถ้วนเพียงใด

ก็ไม่อาจคำนึงถึงทุกราคา

มีเกษตรกรที่ถูกลืมเลือน

ถูกกดขี่ข่มเหงด้วยเครดิตสำหรับเมล็ดพันธุ์ ปุ๋ย

และยาฆ่าแมลง

มีคนอบขนมปังที่ตื่นขึ้นก่อนรุ่งสาง

ตื่นมาเพื่อนวดแป้ง

เพื่อตวงน้ำให้พอดีกับเมล็ดธัญพืช

เพื่อเชื่อมั่นว่าไฟจะทำงานของมัน

มือจะจดจำสิ่งที่สถิติหลงลืม

ขนมปังในเมืองของคุณราคาเท่าไหร่?

ขนมปังไม่ได้เป็นเพียงแค่แป้งและไฟ หากแต่เป็น

สงครามในดินแดนอันห่างไกล

ชลประทานที่ถูกปิดกั้น

ทุ่งนาที่ถูกวัดโดยนักสำรวจ

ทางรถไฟที่จอดรอในยามรุ่งอรุณ

มือที่อ่อนล้าบนคันโยก

เด็กถูกรบกวนขณะหลับไหล

ด้วยเสียงหวีดของโรงงาน

อย่าไปถามนักเศรษฐศาสตร์เลย:

หากแต่พวกเขาอธิบายการเปลี่ยนแปลงของตัวเลขได้เท่านั้น

ด้วยความเป็นกลางที่สง่างาม

จงถามผู้ปกครองที่นับเหรียญ

ภายใต้นาฬิกาที่ไร้ซึ่งอารมณ์

จงถามคนงานที่เลื่อนเวลากินข้าว

และคนตกงานที่กำลังศึกษาตารางราคา

ราวกับเป็นเอกสารการเมือง

ความหิวโหย เป็นรูปธรรม ไม่วางใจต่อความนามธรรม

ขนมปังในเมืองของคุณราคาเท่าไหร่?

เมื่อราคาขนมปังสูงขึ้น ดังที่เกิด

ความไม่พอใจเก่าๆ ก็จะปะทุกลับ:

คำพูดที่ถูกลืมเลือน หนี้สินที่ยังไม่ได้ชำระ

ความทรงจำของคำสัญญา

เมืองต่างๆ เรียนรู้บทเรียนนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า

บทเรียนนั้นเปลี่ยนบีบให้รูปแบบ

เปลี่ยนสโลแกน

ซื้อแบรนด์และเว็บไซต์ใหม่

แต่ยังคงไวยากรณ์ที่เข้มงวดเหมือนเดิม

ขนมปัง งาน ขนมปัง งาน ขนมปัง

สิ่งที่เริ่มต้นจากความลำบากเพียงลำพัง

อาจจบลงที่พื้นที่สาธารณะ

รัฐบาลอาจบัญชาการกองทัพ

มีคุก มีหอจดหมายเหตุ มีพิธีกรรมต่างๆ

แต่ท้ายที่สุดแล้วอำนาจรัฐก็ขึ้นอยู่กับ

มื้อธรรมดาเพียงเท่านั้น

ขนมปังในเมืองของคุณราคาเท่าไหร่?

การปกครองอยู่ไม่นาน

หากเผชิญกับท้องที่ว่างเปล่า

(รีโอเดจาเนโร 7 มิถุนายน 2569)

ซามิรา ทูมาน ในฉนวนกาซา ประเทศปาเลสไตน์ ทำคุกกี้สำหรับเทศกาลอีด (ภาพถ่าย: อับเดลฮาคิม อาบู ริอาช จากอัลจาซีรา)